人世間，客觀環境固然千姿百態，但沒了人心，或者人心不爽，一切美妙環境，都如地獄。人活的就是個心情，一切客觀環境，都在為心情服務。
萬法歸一，一歸人心
原文
天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常，何須分別，何須取舍！
譯文
世界上的一切物體，人際關係中的一切情感，天下間的一切事情，用世俗人的眼睛看，各有不同。而用得道之人的眼光看，其實都一樣。不必分別，也不必取舍。
度陰山曰
你所知和未知的一切，包括一切物體、一切情感、一切事情、一切未知，都源於一個最簡單的所在——“一”。這個所在，有人說是天，有人說是氣，有人說是無極，有人說是乾坤，還有人說是外星文明。但這些都不是純粹的“一”。萬法所歸的“一”，是人心。
如果沒有人，一切未知、一切物體、一切情感、一切事情都不存在；正是因為有了人，才定義、編織出了未知、物體、情感、事情。所以，萬法歸一處就是人心，人心同，一切都同。如此，還能有什麼分別，還能有什麼取舍呢？
心是全部，無須外飾
原文
纏脫隻在自心，心了則屠肆糟糠，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語雲：“能休塵境為真境，未了僧家是俗家。”
譯文
糾纏還是解脫隻在內心，內心能夠感悟，嘈雜的肉市酒店也會成清淨世界。否則，即使隻有一琴一鶴相伴，一花一草相對，愛好雖清雅，心內魔障終會存在。邵雍說：“如能停止追逐名利，凡俗塵世也是真境界；如若不能了卻塵緣，僧人也和世俗人家毫無區別。”
度陰山曰
心生萬物，境由心生。同樣是麵對一片草地，牧羊人會大喜過望，而種花人則會失望，草地沒有什麼對錯，為什麼有人喜歡它，而有人厭惡它呢？原因在於人心不同。心靜的人，無論是在井中還是鬧市，都認為這是最好的修行場；而心不靜的人，哪怕是放到外太空，他也認為地球轉動的聲音太吵鬧。人心決定感受，不需要過多修飾，人心清涼，何必搖扇？
“物我法則”：你中了哪一部分
原文
以我轉物者，得固不喜，失亦不憂，天地盡屬逍遙；
以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毫便生纏縛。
譯文
能主宰萬物的人，成功了不會歡喜，失敗了也不會憂愁，因為無邊的天地到處都可悠遊自在；受萬物主宰的人，遭遇逆境會有怨恨，而順境時又對物生不舍之心，所以一點兒小事就能使其身心被長久困擾。
度陰山曰
中國古代思想中有一條法則，即“物我法則”。它分兩部分，第一，以我轉物：做到這一點，就可以對任何事物得之不喜、失之不憂；第二，以物役我：中此法則後，對任何事物都會得之大喜，失之大憂。
人人都希望可以以我轉物，也就是能控製萬物。其表現是情緒不隨“得失”起伏，人人都不希望以物役我，也就是被萬物控製。其表現是情緒總隨得失的變化而變化。“物我法則”主張，我在物先，物在我後。我是物的主人，物是我的奴仆。
然而現實卻是，很少有人能成為物的主人。造成這種結果的原因很簡單，我們和物如膠似漆，分離一刻都不行。
如何能超脫於大千世界
原文
試思未生之前有何象貌，又思既死之後有何景色？則萬念灰冷，一性寂然，自可超物外而遊象先。
譯文
有時間試想一下自己出生之前是什麼相貌，還可以試想死後又是怎樣的情景，如此想過後，所有念頭便冷卻消失，內心寂滅安靜，自然可以超然、悠遊於大千世界之外。
度陰山曰
前世之我是誰，來生誰是我？認真想想你沒來世上時，你在哪裏？再認真想想你離開世界時，世界會是怎樣一番情景？如果心中已有了答案，那你是否感覺身外之物可有可無？你是不是想要躺平？人一旦躺平了，真能超然於大千世界之外嗎？還是要積極進取，做點自己最喜歡做的事，讓人生精彩些，才能悠遊於大千世界之外呢？答案在你心中。
人生如戲，演好演砸，都會落幕
原文
優人傅粉調朱，較妍醜於毫端。俄而歌殘場罷，妍醜何存？
奕者爭先競後，較雌雄於著手。俄而局盡子收，雌雄安在？
譯文