『子罕言利，與命與仁』。孔子非常重視『命』。 知命是成為君子的一個條件，是區別君子和小人的標誌，也是孔子一生中的一個重要階段。
前麵講到誌於道、仁和禮、修養，講到要立誌於追求仁道，修己安人；講到要從內外兩個方麵修養，文質彬彬；最後歸結到修身為本，全靠每個人的自覺修養。這些都是講了一個方麵，就是要自覺修養，弘揚仁道，努力做一個君子。這是一個方麵，或者說是主要的方麵。下麵要講到，在學會做人的問題上還有另一個方麵，就是不能由我們決定的方麵。這一方麵在《論語》裏就叫做“命”。《論語》有一章說：
子罕言利，與命與仁。（《子罕》）
罕言利，是說因為孔子主張把精神生命放在第一位，所以很少講利。與命與仁的與，是讚許的意思；與命與仁就是他讚許命和仁這兩項。《論語》裏還說：
孔子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。”（《堯曰》）
“三十而立；……五十而知天命。”
都說明孔子非常重視“命”。 知命是成為君子的一個條件，是區別君子和小人的標誌，也是孔子一生中的一個重要階段。
所以，孔子思想有兩個方麵，一是仁，二是命；重視天命是孔子思想中與仁並列的一個重要方麵。關於仁，前麵各講講了許多。這一講著重講知命。
孔子思想中的天命是什麼？為什麼這麼重要？人們常常以現在的思想觀念作出自己的解釋，說天命就是規律，就是大道等等；知天命就是掌握了規律，或認識了大道，融會貫通，因此內心有一種定力去應對外界，等等。這樣講似乎也有道理，但是孔子是不是這個意思呢？就難說了。《論語》裏有一章說：
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”（《雍也》）
孔子的弟子伯牛重病，孔子來看望他，隔著窗戶握著他的手說，看來他要死了，這是命吧。這麼個人居然得了這麼個病，這麼個人居然得了這麼個病。伯牛是他很喜歡的一個弟子，現在病成這樣，他不願意看到這樣，可也沒有辦法。他把這叫做命。這個命有命運的意思。這樣的話，在現實生活中也常常可以聽到。在遇到類似的情況時，不少人也會這麼說。這是反映了一種無可奈何的情緒，怎麼能說是把握了規律或大道，內心有了定力呢？
我們還可以看《論語》中其他講到命的地方是怎麼講的。
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何?”（《憲問》）
有個叫公伯寮的人，在季孫（魯國的當權者）麵前說子路的壞話。子路當時在季孫手下當官，公伯寮說子路的壞話，是對著孔子去的。有個叫子服景伯的人把這事去告訴了孔子，說現在公伯寮跟你有過節，如果你覺得這個事情比較難辦的話，現在以我的力量，我還能把他殺了，拋屍街頭示眾，你要不要我給你辦這個事？孔子說： “道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”（《憲問》）我的道究竟能不能推行，都取決於命。能行，是命；不能行，也是命。公伯寮他能改變命嗎？他能把命怎麼樣呢？
還有，《史記?孔子世家》上有一個記載，說桓魋（tuí）曾經想要殺孔子，孔子知道了，說：
天生德於予，桓其如予何?（《述而》）
我的德是天賦予我的，桓魋他能拿我怎麼樣？周遊列國的過程中，一次孔子被匡人圍困。他說：文王既沒，文不在茲乎?天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?（《子罕》）
文王已經不在了，他的文化不是還在嗎？如果天要廢棄這文化，那我這樣的後人也不可能知道這文化了；如果天沒有想要廢棄這文化，那匡人又能把我怎麼樣呢?這兩處是講天，意思和命相近。
可以看到，孔子多是在遇到危難、打擊，人家害他，誹謗他，人家不了解他，他的道行不通這樣一些情況下談到命。他已經意識到他的道不為人所理解和接受，難以推行，他不願意看到這樣，但又無力改變。他認識到有許多事是人力所不能支配的，他把這些就歸之於命。
麵對不可抗拒的命，他說 “命矣夫”，表現出無可奈何的情緒；同時，他又說：“公伯寮其如命何?”“桓魋其如予何？”公伯寮他能改變命嗎？他能把命怎麼樣呢？桓魋他能拿我怎麼樣？又表現出高度的自信。他自信把握了天命，自己行道是符合天命的，任何人奈何不了他；盡管不被人所理解接受，他不氣餒、不灰心，堅持他行道的努力，走自己的路。