子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
詳解：所謂半部《論語》治天下，這開頭，當然不是一般所解那般膚淺可笑。不過，這從原句中摘錄兩字當成章節題目的“學而”，除了讓以後的李商隱找到了命題的好方法，以及讓八股文命題多了一種壞方法，就沒有更大意義了。章節的題目都是後人所加，而整個《論語》是氣脈貫通的，其實並不需要分什麼章節。
題目說完，開說正文。這三個“不亦”，大概是漢語語言曆史中被最多人的口水所吞沒過的。但真明白這三句話意思的，大概也沒有。這劈頭蓋腦的三句話，仿佛毫無道理，又毫無來由，憑什麼成為中文第一書的開頭？如果真是這樣，這《論語》一定是曆史上最大的偽劣商品，或者就是瘋人院裏隨意采錄的瘋言瘋語。
其實，這三句話隻是一句話，這是一個整體，是整個儒家思想的概括。浩如煙海的儒家經典，不過是這三句話的一個推演。明白了這三句話，整部《論語》就豁然了，就知道上麵“整個《論語》是氣脈貫通的”那話並不是隨便說的。
“學而時習之”，什麼是學？誰學？學什麼？學了能成什麼？首先，這“學”前麵就少了一個主語。鴨子學也是學，把鴨子當成這個主語放進去，這就成了“子曰：鴨學而時習之，不亦說乎？鴨有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而鴨不慍，不亦鴨王乎？ ”這大概可以成鴨店的招牌了。因此，不解決這個“學”前麵缺少的主語，是不可能明白《論語》的。
其實，這主語就在這句子裏，就是“君子”。學《論語》的，就是這“君子”，這話最後就落實在這“君子”上。整個儒家學說，歸根結底，就是“君子學”。何謂“君子”？“君子”就是要成為“君”的人。“君子學”最終的目的就是要成為“君”。何謂“君”？“君”就是“聖人”。
那麼，為什麼是“君子學”，而不是“聖人學”？“聖人”是無學的，整部《論語》，整個儒家學說，就是講述如何從“君子”“學而”成“君”、也就成“聖人”的過程，隻有這個過程才有所謂“學”的問題。“君子學”不是學當“君子”，而是隻有“君子”才能“學”，隻有“君子”在這成為“君”的道上不斷“學”，才有“君子學而”成“君”的可能。鴨子“學而”也就隻能是鴨子，頂多就是鴨王，所以，鴨店是不能也沒必要有什麼《論語》的。
但這“君”不是一日煉成的，當你打開《論語》，當你要學《論語》，你首要明白的是，你最終要通過《論語》而成為“君”，成為“聖人”，如果沒有這個誌願，那是沒必要看什麼《論語》的，還不如去看《鴨語》。有了這個誌願，才有必要看《論語》，而《論語》下麵的話才有意義。閱讀是不能脫離讀者的，而不能承擔這個閱讀的讀者是沒有閱讀的，隻不過是看一些文字符號而已。
在人人爭當經濟人的年代談論成聖人之道，也忒不靠譜了。當然，任何的不靠譜都是站在一定立場上的，而聖人的不靠譜，必須有非聖人的視角，例如：經濟人、社會人、鴨子等。沒有任何沒有前提的邏輯是可以無條件地被證明的，沒有一個視角是絕對的、不需要前提的，既然這樣，這世界的喧囂已經不缺乏經濟人、社會人、鴨子們了，聖人當然也有喧囂的必然。
站在這個角度，沒有任何視角是有永恒價值的，但也沒有任何視角是永恒沒有價值的，《論語》一樣，孔子一樣，聖人也一樣。但曲解是不允許的，必須首先要弄清楚《論語》究竟在說什麼，否則一切的讚譽或詆毀都無意義。當然，在喧囂的年代，無意義就是最大的意義，那就讓最大繼續最大，最後陽亢而死。而繼續《論語》之旅，進入《論語》之旅的前提就是，要立誌成為“聖人”，或者至少要有興趣去了解如何成為“聖人”。至於要立誌當鴨子或鴨王，那就此門不通了。
“學”的主語解決了，那“學”的賓語是什麼？也就是說，“君子”要學什麼才能成就“聖人”？千古以來，基本所有的解釋都把這“學”當成各種一般技能、學問的學習了。如果真這樣，那不妨把“房中術”當成賓語，這話就變成“（君子）學（房中術）而時習之，不亦說乎？”，這一下，孔子真成“老二”了，成了上世紀六十年代歐美“性愛革命”的先驅了，或者至少也是後來道家伍柳派的祖宗，當然，流傳到今天，可以列入《鴨語》第一章了。
但《論語》不是《鴨語》，也不是《算語》、《醫語》、《文語》，《論語》不一般地探討所謂的教育問題，孔子是教育家，但那隻是他的副業，就像現在有人是教授，副業可以是叫獸，如果這種副業的通常時間都發生在淩晨前後，那就成了叫售，也就是叫賣了，至於是賣身還是賣什麼其他的，並不重要。《論語》歸根結底是探討儒家的核心問題，是如何成“聖人”的問題，因此這裏的“學”不是一般教育意義上的，而是“聞道”、“見道”、“學道”，“學”後麵的賓語隻能是成“聖人”之道。
而這裏的“學”，首先是“聞道”，不聞無以學，其次是“見道”，不見亦無以學。隻有“見道”以後，才可以真正地“學道”，否則都是瞎貓對死耗子。就算在月亮永遠不圓的外國、在那萬惡千瘡的資本主義社會，要去學當鴨子，也脫離不了這程序。首先要聽說有鴨子這回事，還要聽說哪裏有鴨子活動的場所，即使不知道這場所的專門術語-----“鴨店”。然後，當然就是要去看看怎麼回事，所謂眼見為實，不能光聽別人說這行業有前途，就盲目投資，就算是“鴨子”是一很有前途的朝陽產業，也不能盲目投資，必須親自明白無誤地見到其中的好處，有什麼福利呀、會不會拖欠工資呀、上班時間能否自由掌握呀，有多大風險呀，等等。把這一切都見到，看明白了，才可以去“學”當“鴨子”，這樣才有信心，才有目標。試想，連當“鴨子”的“學”都包含如此程序，就不要說學成“聖人”之道了。
和“學”同源的是“校”，也就是“效”，就是“效法”。“學”，不是一個人的瞎修盲練，而是要“效法”，“效法”什麼？當然就是“聖人”了。“校”，至少要包含兩個不能偏廢的方麵：1、對照；2、校對。“對照”“聖人”學之效之而使自己也成為“聖人”，但這種“學”和“效”不是固定不變、一勞永逸的，必須不斷地“校對”。就像一塊表，按報時調好後，並不是一勞永逸，而是要不斷地“校對”，表才不會出現大的偏差。
而儒家的思想是積極入世的，因此這“校對”的工夫，就不光光是“對照”“聖人”理論，而是必須針對現實，脫離了現實，就無所謂“校對”，也無所謂“學”了。而現實中的“學”，必然是群體性的，用現代術語，就是社會性的，因此，這“學”字的完整意義就是，聞“聖人之道”、見“聖人之道”、“對照”“聖人”、在現實社會中不斷地“校對”，隻有這，才勉強稱得上“學”。
對““學而時習之”中的“學”，概括如下，就是：
問：什麼是學？
答：聞“聖人之道”、見“聖人之道”、“對照”“聖人”、在現實社會中不斷地“校對”。
問：誰學？
答：君子。
問：學什麼？
答：成“聖人”之道。
問：學了能成什麼？
答：“聖人”。
現在，垃圾白話文了，“學習”成了一個詞語，如白開水般了無味道，白話文裏“學習”的含義，還比不了文言文中“學”的萬分之一。文言文中，每個字都有著豐富的含義，但這也使得相應的理解往往很難把握。
對文言文的把握，例如，對《論語》的解釋，不能按照白話文那種垃圾西方式思維，首先假設文章的意義是如同細胞之於人體般由字符堆積起來，就如同西醫般，白話文是一種死的文字。而文言文不同，理解文言文必須首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整體，如同中醫，離開了整體的字符是沒意義的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的閱讀也一樣，神不遇而解其文，無有是處。
上麵說了“學”，現在繼續說這“習”字。甲骨文中“習”是“羽”字下從“日”，後來篆書誤把“日”寫成“白”，將錯就錯，一直流傳下來，結果現在的繁體字裏，“羽”字下從“白”，簡體字就幹脆把“羽”字劈成兩半，“白、日”都不要，結果簡體字就隻剩下這無邊的黑暗了。簡體字，配合白話文的一種垃圾符號，把含義豐富的中文逐步強奸成西文那種垃圾符號，這就是曆史的現實和現實的曆史。