以其我們隻需要知道，一旦陷入這種相互之間的鬥爭情況，就已經是變得很難再去發展了；就好像，一旦你被藤蔓絆住了腳，這樣，你就又該如何遠行；你就狒了，好吧；這些藤蔓會把你拖入到它們的圈子裏，拖入到它們的世界情感、感情和色彩中，拖入到它們的事物範圍內；
那麼，你就進去看看，探秘你還不喜歡嗎；摸著那些濕濕滑滑的藤蔓，去了解了解它們那種逐漸變得粗壯而又頑固扭曲的心思然後逐漸變得和它們一樣扭曲，同流合汙，然後再去給它引發一場浪漫而又盛大的泥石流，哈哈哈哈；我他喵的是魔鬼嗎；
心思單純而又時有邪惡，今天好端端地又是又壞又深情的一天；以其，天，真，無，和邪；學會了這四象，大概就還好吧；天、真、無、邪；以及去了解這個世界的本身情況；
即，天，自然，其，真相無邪，外加空無虛空，和時有邪見，以及了解本質本真，即大概就可以了；就已經是基礎篇入門了；要具有一定程度的邪壞，知己知彼百戰不殆；即，自然所具有的變化，能了解的都要去了解；
而也，邪見最好學了，就是學壞嘛，學壞應該是最不用教的了，連壞都需要有人教的話，就是“䦹函杆”就行了；䦹函杆，以及麼慫相，外加鈤拔歘；邪嘛，就是，不正，歪幾很歪幾很的意思；
是以，夫子的經書中雲，凡以色拜我，世人若以音聲見我，是人行邪道，不能見如來；
即，就是說，我們的所有“感悟·所有的隻有所獲·所有的有所識”都是處在一種“不平衡的相互性變化和平衡性反應中”，而這樣的變化，是無法了解和探索到那種這個世界本身不能夠被定義的平衡中的；
即，那種本體性的事物，是無有反應的如如不動情況，即，因為，我們都是因為“具有了·相互性作用的變化和反應”才會出現各種不平衡式的變化和感悟理解理念情況的；
而那種“無有反應的狀態中”，是不能以我們眼前的這種“覺見”所相見的；
那麼，為什麼我們還可以“察覺到這樣一種情況的狀態呢”，按理說，就已經是不能又是感悟了；為什麼卻推論出現了；
是因為，“走投無路”了；即，所有的具有相互性的作用和變化，在思考這樣的一種問題思路時，就已經是“受到了·全阻”的情況；
即，因為，這個世界上“最不具阻礙性的事物情況”，其實卻是最具阻礙性的狀態，即，看著沒有阻礙性，但事實上，其中的阻力所帶來的引薦是巨大的；
即，就好像是“有內幕”一樣；
無事不登三寶殿，天上不會掉餡餅；而當突然平白無故一個餡餅掉在了你的手裏，草還有這種好事情，那讓我趕緊吃了；
吃了就攤上事了；天上突然掉下來個林妹妹，那不是你妹，那些都是腰精，嘎；
即，雖然看著“條件”很簡單，但是，幕後潛在的規則多到讓人頭皮發麻；這種其實就也挺讓人無語的；就是看起來沒什麼條件，結果實際入坑後，好家夥真的好家夥，你們是真的能紮堆啊，全阻到一起了；
即，沒有條件的條件，其實更為苛刻；明碼標價的反倒其實更容易上手，因為一目了然；即，這個無論是談對象還是做各種事情，都還挺長見的；
即，就是先把門檻給你去了，或者以利以益誘之，然後等進來再上門檻；就是，都已經準備好了，然後就等你了；
即，大概就是說，最不具有阻礙性意義的（柔弱），事實上，其中的阻變作用是最強的（剛強）；
那麼，這樣的話，就是說，按理說我們是不能夠察覺到“大道真無的真空情況”的；
但是，卻在我們的這樣一種“變通·變化的不阻思路中”出現了“全阻”情況；
即，變通不阻，不通反在；
即，本來我們是不會覺知的，但是，因為，在當我們思考這件事時，了解到了其中“大量的·也不能說是全阻”，隻能是說，達到了一定的量級後，具有了“各種各方麵的阻礙性的經驗”，所以，才會變得好像是“不阻了一樣”；
即，以其“終難”，則無難事；
即，多易必多難，輕諾必寡信；即，隻有是在一種“猶難之”的狀態中，然後才會表現出“終無難事”；
即，大概說句吃苦的話，就是說，奮鬥，奮鬥就是，每一天都很難，可一年一年卻越來越容易；
但也可能是難或者苦習慣了；但是，就也總是會有人去肩負某種責任吧；這個咱也不清楚，咱也不敢說；
即，以其終不為大，故能成其大；
即，如果特別大，然後就很小；和至譽無譽、至空不空，至高無上的道理都是一樣的；
即，至邏無邏，至輯無輯；即，當一個人很有邏輯的時候，就會變得沒有多少邏輯；即，就好像“自然”會和我們談邏輯嗎；即，自然是沒有多少道理可言的；
即，自然都不給你商量的餘地；更別說是和我們談邏輯了；就根本沒有邏輯，沒有道理可言；
或者有邏輯，有道理，但是，不多；
即，大自然的變化力量，是不會給我們商量餘地的，就好像，地震前難道要先請教下你要不要震；
即，就是說，很多事情是不經過商量的，也沒有商量的餘地的；就沒有道理可言，就隻是在一種相互性作用關係中去變化就可以了；
有道理就行了，太多道理的話，會成為一種“心靈阻礙”；那就是你的業障，心靈魔障，心結所在，心事，心魔；但也就是說，有就有了，因為我們就是和這樣的事物共生的，即，沒有這樣的事物的話，我們也不會存在；
即，我們就是與心魔那種正反心裏以及情緒共生的情況，而人生就是一場盛大的“囚魔”之旅；
就是，天，真，無以及邪之間的相互變化和製衡情況；
即，等到有一天你變成大魔王的時候，你就可以去要求自己的各路妖魔鬼怪去變好了；
即，好人沉默不語，壞人卻要去拯救世界，那麼，我們是否又要開始進行褒貶了；
不成魔，不成活；
即，種花家的這種曾經的各種事物，都是需要“配合易經、易理以及無字天書”去進行解讀的，不配合易經易理，別說是你了，我都搞不清楚這些事情想幹什麼；
即，謎一樣的存在；根本就沒有道理可言，就全都是“玩真的”，簡單實用加無敵就好了；
即，思想這種事情，是沒有道理可言的，即，就算是你看透了也沒用，即，你都已經看透了，看破了，如果還改變不了，隻能是去被改變，那就隻能是說明你是真的沒轍了；
即，夫子有三寶，一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先；
即，簡單實用加無敵；
一曰慈，實用，有效，有用，不壞，能夠發揮出其中的用途，包括母勇也是一樣，一定是要發揮出其中的實用實際性意義的保護作用，俗話說就是別老是整那些沒用的，但也正常情況下，對於一件事物的有無作用其實我們都是不清楚的，我們隻是在主觀上覺得這件事情好像是沒有用途；
但實際上是，我們比人家大自然還牛逼，大自然都沒我們的理念和道理多；
即，就是說，你帶上身份證，買個動車票，帶上各種的生活常用品通行證什麼的，然後去到巴蜀一個叫樂山的地方，從雙流機場做民航大巴至終點站下車，大概八塊，然後五塊錢叫個三輪車去新南門汽車站，買張成都至樂山的三十五塊錢班車；
在樂山汽車站有公共汽車到大佛景區大門坐動車到樂山站七塊下車，然後坐三路公交去大佛景區，等到樂山了，那有個大佛，你讓他起來，你坐那；佛祖都沒你話多；人家大自然一天就不如個你了；能幾很；
即，二曰儉，簡單，簡單方便，實用有效，三曰不敢為天下先，無敵；
無敵，即，要麼就不要去給自己“樹敵”，不要去給自己製造對立，製造敵人，甚至於故意製造一個“假想的敵人”，咱們就別去爭那個風頭了，好聚好散；
即，衝向一個不存在的敵人，打贏一場自己製造的戰爭；
即，無有敵對，才可以道化天下，舉世無雙；要麼，就是，直接無敵於世，就是再無對手可言，獨孤求敗，傲視群雄；上天下地，再無敵手，再無敵應；
即，就好像“筷子”，就隻是單純地，簡單、實用且無敵，和誰也不去衝突，就安安靜靜地幹飯就行了，衝突了反正也是無敵的，草木竹石皆可為劍；即，這就行了，不然我們還想怎麼樣；
就好像“自然”一樣，和諧，其中萬事萬物又有誰不是依道而行？
即，簡單實用加無敵，我是再想不出還有什麼更多的浪漫事情了；而說這些其實都多餘了；懂得人自然懂；
一生就隻是紅塵作伴，然後寂寂寞寞地追求這廖廖幾件事就夠了；
以其，夫子是割肉喂鷹，我們則是碰到老鷹了能養則養，能熬鷹訓鷹，就與雕為友，養不了就愛護些動物，多殺無益，給它放了，好自為之，實在冥頑不明的要不就幹脆直接上烤架烤了算了；我可不是夫子他們那樣慈悲為懷的；省得整天討價還價，就是，這個世界是沒有道理可言的，就隻是一種相互性的變化和作用情況；
能在這種獵鷹、戰鷹般鬥破蒼穹手段下，活下來的鷹，屈指可數；活下來的，就留下給你去作伴吧；而其與鷹，畢竟，我們哪個時期好像還是有海東青信仰的；當然，海東青也隻是“龍”的一種變化方式罷了；龍，就是，大自然；
不隻是海東青，就連可愛也是一種不平衡式的反應和變化情況；即，可愛也是對抗這個世界的武器（摘文）；
因為，就是，天、真、無、邪；人畜無害；一股東方的神秘力量，而其在我的家鄉，也不知道為什麼，總之大家都說那個地方很邪；
就是和自然一樣，自然是不會給我們討價還價的空隙的，都是自然的變化，蒼天繞過誰；沒辦法，這種變化方式，是一種連其“自然·本身”也無法違背的情況；
記住一種“相互變化”，一陰一陽之謂道，然後，再在其中進行取舍和抉擇；或者不記也行，你喜歡怎麼樣就怎麼樣，你自己看著辦，反正，人，就是，最終都要為自己的行為負責；
說不好聽點，叫做，自作自受，自食其果，自矩遇跡；包括我，我也是自作自受，好多問題都是“自找”的，都是自己爭取來的困難，我埋怨過誰；
禍福無門，為人自招；即，我都是靠自己一步一步努力辛辛苦苦爭取來的困難，我說過嗎，這我能對外透露嗎；
但是就是說在這些困難中，就也分有效吃苦和無效吃苦；雖然無心插柳，有無心生大用一說，但是，如果是有那種“有效吃苦的情況”，還是很香的；
即，我們無效吃苦，又在從事自己所不喜歡的事業，當然痛苦了；無效的吃苦，無效的耐勞，對於短暫地人生而言，確實也是一種莫大的傷害了；
即，這世間有三大法則是吧，由自然的不描述態，有自然的不可違背律的不可掙脫力作用，以及近些年來由廣大人民智慧所再次集思廣益凝結出現的真香定律；號稱世界三大律法；沒有什麼人和事物可以逃脫；
大灃真境，真香律中；
回到“阻礙”中；
即，因為，不阻，結果是“全阻”，全態的情況，而這種全阻的業障情況，且依靠這的思維方式，佛家或者是古人稱之為“圓滿”，即，在這樣的一種“全阻的好像是圓滿的情況中”，了解到了自然的本身是什麼；
即，大家都在追求圓滿，而事實上，這種“全阻不通的圓滿狀態”，則是一種“如如不動的停滯狀態”；
為什麼這樣講呢，即，當一件事物處在一種“全阻的窮困狀態時”，它本身當然動不了了；
文王演易，仲尼著秋；
即，都是在一種“好似被窮困的狀態和處境中”，即，而也其中“人生”其實就是一場盛大的不斷囚魔過程；
而雖然，我們是“天·真·無·邪”，那麼就還是要去了解“邪”的，不了解對手，不了解事物的反麵，那麼就如何才能夠更加合理地去變化呢；
即，如果我們不了解“邪”，那麼，我們就不知道我們自己是否正在如同是“魔怔了般地變邪”；即，我們是怎麼知道我們變歪的，就是，變得、變成了我們曾經討厭的樣子；
即，屠龍少年終成惡龍；即，我們怎麼會知道我們是否正在凝視深淵？
即，就算是和深淵對望了又能怎麼樣，望得就是深淵，翻了天了還；
即，“道”，自然是不會在乎其中是否為深淵的，因為都沒“道”深；以其道，微妙玄通，深不可識；無論是深淵還是惡魔，在其麵前也都隻是灑灑水；
即，其中，再大都是小，再小都不可忽視；而這個就是“道”了；
即，盡量不要去抱著殺死對方的方式，因為，這種自然的變化是相互的，即，你殘忍地殘害了他人，那麼，就會有一種“同樣的反相作用方式去作用於你”；
那麼，這樣，也就是說，當你“無敵於世”時，當你以所向睥睨般的方式無敵於世時，去碾壓和霸道霸占這個世界時，則與此同時，就會有一種“與之相反的作用方式施加給你”；
即，“你·這樣一個整體”是會在這樣的一種反相的作用方式中，被瓦解的；
即，為什麼經常性的大一統後，就會產生分裂態；
就是因為，當曾經那種“無敵於世”的作用方式，在受到相互性的作用方式“反噬”時，就會又被瓦解；
包括，當你霸行於世時……其中有我們不太願意提及的楚霸王，即，是會在一種“無敵於世”作用中的反相情況下，被反噬的，不隻是自刎就會了事，甚至於身首異處，且又身分；聽說有誰得到了一條腿，然後後世還出了帝王；