“人皮獸心善偽裝”。
人的基本是什麼？是單純占據生物鏈頂層，還是受道德思想牢籠條條框框的桎梏區別其他生物。我總能被身邊人做的事說的話或者看到的新聞消息震驚到，好像人做的不是人事，說的也不像是人能說得出的話。
有時會忍不住感慨，有些人就跟披了人皮的“畜牲”一樣，做事、想法讓他人不禁心底發寒、害怕。輕飄飄一句話、冷漠的一個眼神，都能成為壓死駱駝的那根稻草。
活著，需要吃喝拉撒；吃飽喝足，需要享受；享受，需要追名逐利、有享受的資本。不同的起跑線不同的人生，造就我們不同的追求。為了達到目的，藤蔓可以嵌進樹幹生長，壁虎能自斷尾巴……拚盡一切，不擇手段，人也不例外。
閑暇之餘，去搜了好多關於非人的資料，想看下人跟非人到底又有什麼區別。一不小心就看到了妖獸鬼怪的知識，然後，我就很有“心機”的拿人跟它們做了對比，既滿足了自己的惡趣味，又找到了一個新的寫作方向，何樂而不為呢？感興趣的人會帶著好奇看下去，沒人喜歡的話我就當是寫來做發牢騷吧。
下麵是我從別處摘抄過來的語句，幾個看了甚是感興趣的妖獸介紹，算是為我後麵寫的內容做鋪墊。
犭貪[quǎn tān]：今衙署照壁皆畫一獸向日，或以爲獅，或以爲麒麟，而不知皆非也。此獸名貪，出東海島中，性喜嗜日，每見日出，則踴躍欲吞，而吞之不得，久之不可耐，一躍墮於海而死。以儆人臣毋背叛人君、毋見利徇身之意。
檮杌[táo wù]：西方荒中有獸焉，其狀如虎而犬毛，長二尺，人麵虎足，豬口牙，尾長一丈八尺。
狐狸精：《山海經·南山經》中記載：又東三百裏，曰青丘之山，其陽多玉，其陰多青䨼[hù]。有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。
夜叉：頭部如駝峰狀，無發，手持鐵叉，麵猙獰恐怖。
狒狒：《山海經》曰：“其狀如人，麵長脣黑，身有毛，反踵，見人則笑。交廣及南康郡山中亦有此物，大者長丈許。俗呼之曰山都。”《爾雅·釋獸》：“狒狒如人，被髮迅走，食人。”
酸與：《山海經·北次三經》：有鳥焉，其狀如蛇，而四翼、六目、三足，名曰酸與。其鳴自叫，見則其邑有恐。
蛆：有腯[tú]而腴，有滑其軀，不翅而飛，不足而趨。甘帶而安於汙穢，肉食兮肥蝡[rú]，膚客為餘言，是曰蝍蛆。蝍蛆之形，蠢蠢冥冥，無鼻之馨，無目之明。孰沸於湯，孰爛為羹。繄[yī]庖廚之靡清，斯微物之化生。或以為醯[xī]酸，而聚蚋[ruì]食露之來蠅也。
……
有生性貪婪的犭貪，桀驁不馴的檮杌，妖媚迷人的狐狸精，凶神惡煞的夜叉，善食人得之笑的狒狒，令人恐怖的酸與，令人惡心的蝍蛆，宙之大不可思議之事奇多，使人奇之往之迷之。
看到漂亮的花，有人“可遠觀而不可褻玩焉”，有人伸手就是一折，不同的人對待相同的東西有不同的態度。不同的人持不同的態度，也許在別人看來你的態度是錯的，但是站在自己的角度看過去並沒有錯，不然也不會萌生不同的想法有不一樣的態度，讚同別人的想法、態度不過是被“說服”罷。世間本沒有對錯，隻是多數人戰勝了少數人，然後開創了對與錯，對的那一方好處占有更多，更有益處。
稱呼好的妖、獸與壞的妖、獸，也不過是看對誰好、對誰壞，拿蒼蠅來舉例，多以腐敗有機物為食，蒼蠅具有舐吮式口器會汙染食物，傳播痢疾等疾病，但是在臨床醫學上，活蠅蛆可接種於傷口之中起殺菌清創的作用，對於被它造就的汙染困擾的那方自然會恨得咬牙切齒，而受益於它的另一方卻不會那麼想。所以如何定義好壞，不過是站的角度不同的結果，善人與惡人之分亦如此。
一個人說出的話、做的事“天理難容”，也許是他（她）“歇斯底裏的自我保護”，違背了公序良俗成了“異類”。正常的人無法理解“不正常人”做的事、說的話，或者理解卻接受不了，甚至在難以接受之際將他們形容為“畜牲”、披著人皮的“妖怪”。
有人會喜歡別人站在道德的製高點對著自己“指指點點”、“頤指氣使”嗎？不會有的吧。沒有絕對的對與錯存在，隻是剛好站在了大多數人站在的那一方，才能挺直腰板、底氣十足的擁有話語權，去指責少數人所在的另一方。“少數人”聽進去了“認識到自己是不對的”，聽不進去就會“很不理解他們為什麼不明白自己”。古言說，人之初，性本善，善是不是純的意思？長得越大，就慢慢的從單純變得複雜……