他們把我丟到秘魯大峽穀裏，雅魯藏布江的激流裹挾著我撞在礁石上，我感到了疼痛，去跟狗娘養的空虛過日子去吧，舊神，現在人類已經不需要你了，我們是自由的!我沒有閑心聽他叫嚷，因為我在努力揮動雙臂，向岸邊遊去，真是諷刺，我想，他們可能與我感同身受，他們在上方大聲地笑著，然後扭頭離開了。
事實上，我沒能生起火，盡管我見證了人類用手鑽出火焰，可當時我隻覺得驚歎。他們用細長的棍子創造了高溫，這顯然已經違背了一些準則，我承認我對此感到驚歎。不管怎麼說，我現在需要火，我感到自己對這具身體的控製在減退。你看起來需要幫助，老家夥，從峽穀邊沿翻下一個人來，他的頭上有兩隻角。你是誰，我問他，於是他開始哈哈大笑，一直到精疲盡才停下來，我認得他，我想，那對健壯而有力的牛角，金色犛牛，他小聲說。接著我便感到一束光線從遠處掠至眼前，再衝入我的體內，我感受到溫暖和輕盈。走吧，他說，你的信徒所剩無幾。
我們一直走到納帕錯的凍原才停下腳步，無數的野菊花正衝破雪層鑽出來。抗爭，他轉頭說道，大快了,他們把一切真理拋之腦後。我對此表示讚同，可也同時意識到了自己並不永恒，於是我隻好苦笑地看著他，人類拋棄你了，他說，他們開始堅信所謂科學和虛榮的理性，設立一個目標，朝著它去追尋，希冀一場戀愛或是感恩，將神聖的傳承叫作性欲，目空一切，甚至覺得明天一定會更好。
神都是人類無知的產物，我對他說，我不確定自己是否也是，但我總覺得自己與他們有所不同。我見證過太多神的消失，從人類用離子解釋雷電，用壓強解釋清風，我不能確定我象征或是代表著什麼，或許你能，是因為他們相信，我不再全知的日子已經太久了，而我如對比毫無辦法，他們真善變，那群人類，他們已經拋棄曾經相信的東西，轉而以自身為神賦予事物意義。
他們在褻讀真理，犛牛喊道，對於物質世界本質上的了解，在於接受這一切都沒有意義，但更值得一過!
真理嗎，我問他，連神都難以永恒，這些條框又怎樣呢。我在一些表象上得到啟示，這也使得我無法背離它們存在，這種形而上的方法論彰顯著我不同於其他神的良知。倘者言明理性——跳脫或是自我了結，就是所謂抗爭，那其彪炳的虛無將據主導，也就陷入了無意義與無邏輯的悖論中，這對於一個單一個體而言卻可有可無。那麼企圖通過理性從現象中達到統一，以求寬慰人類疲於尋找一個通解的部分精神，就切底背離了初衷。問題在於，當經驗無法對其作出解釋，這部分就將歸入神學範疇，也就是宗教本身的無知；探求這一行為始終無法滿足三段論的需求，思維就會跳脫，這裏應當歸功於非理性。那麼宗教，信仰一種宗教意味著同違背獸性的良知達成和解，也就放棄了生命始然的反抗，將一切歸結於“神”的旨意，或許相當於自我了斷也並無不可。現在我所能確信的，甚至甘心將其打上絕對標簽，因為眼前尚未超出我的經驗，仿若他們倡導的所謂自由，就必須確定人類是否有個主人。宗教對這種本質上的問題閉而不談，因此引導人們不看不想不問，“紮西次仁瑪是萬能的!“假如人類確切掌有自由，並擔負著這一種責任，那我又如何左右人類，假使人類確實享有自由，那我也該為萬惡的奴役擔負罪名。所以這其中必定含有某種矛盾，想要跳脫就必須拋棄我再作論辯，於是他們高喊“相信科學”，如同判決其他神一樣宣判我的流放。
你剛才差點死掉，他聳了聳肩，你說過自己並不永恒。
所以我並未超人，也理所應當沒有享有超人的自由，我對他說，甚至我始終相信自身的存在，倘若一個小孩甘願為了一個青稞餅宣判我的死刑，我也必須去死，因為我始終是一個人類的神靈。