學禪一方麵需要外在方麵，要尋師引路，但另一方麵更在內在方麵，要認得本心。不要外求又需要外求，求師；需要外求又不要外求，靠己。
其二：
滄海幾度變桑田，唯有虛空獨湛然。
已到岸人休戀筏，未嚐渡者要須船。
頭兩句講的多變的現世（有）和不變的本質（無）的關係，見性成佛也就是洞悟了這一關係。後兩句講的是學習的辯證關係，作為未悟者的學人需要老師，就像未渡河的人需要船筏一樣，但船筏隻是為了渡河，一旦渡河之後，就不需要了。因此禪宗之師與任何宗教和世俗的老師的一個根本的不同，就是他一心希望的，是學生成就自己，而且在成就了自己的時候，忘掉老師。
禪宗的核心是不依靠文字的以心傳心，這就使得老師的教授都非常困難；直指人心的見性成佛，需要的是非邏輯、非常規的悟，這又使學生的學習非常困難。為了克服這一困難，禪宗發明了世界文化史上最獨具特色的教授和學習的方法：各種各樣的公案。
一切公案，棒、喝、茶、餅、涵蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪，其目的都是：
一、在形式上，讓學生擺脫日常思維、超越現在的定勢、跳出當下情境對人的控製；
二、在內容上，讓學生達到自我的樹立、與師平等、“我即是佛”的氣概。
師父們在形式上的各種方式都是為了達到內容上的目的，內容上的目的又隻有用形式上的這類方式才能達到。前者是教師的啟悟，後者是學人得到的開悟。
這兩者都是建立在禪宗有關有（有限、現世、具體）與無（無限、超世、一般）的哲學關係上的。
教人如何在現世達到超世，而且不是超當下這個在世，而是超任何在世；超越了包括任何在世在內的現世，卻仍然在當下現世；在當下現世，卻洞悉了現世與超世的關係；洞悉了現世與超世的關係，卻又表現為未曾洞悉的平常。禪宗的智慧，特別是在各種公案中表現出來的時候，讓現在的人看來，就是如此的深奧。
誦經三千部，曹溪一句亡
洪州法達禪師，七歲出家，誦《法華經》，甚有成就，心中很有些驕傲，因此他在禮拜六祖慧能時，頭不著地。慧能嗬斥道：“禮不投地，不如不禮。你心中一定有個東西，你蘊習的是什麼？”法達說：“我念《法華經》已有三千部了。”慧能說：“你就是念到一萬部，而且理解了其中的思想，也超不過我，頂多也就是我的水平。你今天枉負了你想要成就的事業，還不知道過錯。聽我說偈與你：
禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。
這裏，“有我”就是心動有執，有執離佛就遠；“無功”即是無心，無心接近佛境。說完偈，慧能問：“你叫什麼？”答：“名法達。”慧能說：“你名法達，何曾達法。”又與說偈：
汝今為法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，我今為你說。但信佛無言，蓮華從口發。
這偈指明，讀經沒用，明心見性才是正道。法達聽完，立即悔過，說：“從今以後，我要事事謙虛，願和尚發慈悲，說說經中的義理。”慧能問：“你念這經，以什麼為宗？”答：“學人愚頓，從來隻是依經文誦念，不知道什麼宗趣。”慧能說：“你試著為念我一遍，我來為你解說。”法達於是高聲念經。念到《方便品》時，慧能說：“停。這經原來是以因緣出世為宗，說了很多很多比喻，都圍繞這一中心。因緣是一大事，即佛的知見。這裏你千萬不要弄錯，以為佛的知見，與我無分，這樣理解，是謗經誹佛。佛已經知見了，不須開悟，佛知見者，隻是你自己心，而絕不是其他別的什麼。一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，因此佛就從三昧起，苦口婆心地講勸，但歸結到一點：莫向外求，與佛無二，這就是開佛知見。如果你勞勞執念，以為功課本身是佛，這與嫠牛愛尾有什麼不同呢？”法達說：“這樣說，隻要解義，不用誦經了。”慧能說：“經並沒有錯，它不會阻障你，迷悟在人，損益由你。偈曰：‘心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明已，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長馭白牛車。’”法達聽偈後，再問：“《經》裏麵說，大聲聞，乃至菩薩，他們盡思度量，尚不能測於佛的智慧，現在叫凡夫俗子但悟自心，就自命為佛的智見，恐怕會被懷疑是謗佛吧。”慧能說：“《經》中之意是清楚的，你自己迷背。三乘人之所以都不能測佛智，患在度量。他們思考得越多，隔佛理就越遠。佛本是為凡夫說的，不是為佛說的。你不相信這個道理，就好像自己坐著白牛車，卻到門外尋找三車。況且《經》上已講得很清楚了。隻有一，無二亦無三，你怎麼不省悟，那三車是假，一乘是真，隻要教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知道一切的珍寶，都屬於你，由你享用。不要把自己當做父親想，也不要當做兒子想，根本不用想。由此可知，那些手持《法華經》，從早讀到晚的人，是從一種劫走到另一種劫。”法達到此，已得啟發，很是高興，用偈讚曰：“誦經三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂……”
在慧能的話裏，有兩點是禪宗經常要引用的。一是佛是為凡夫說的，不是為佛說的。佛自己已經是佛，他不須為自己說，隻為還不是佛的常人說。常人一定要樹立自信，自己能懂，自己能達到佛的智慧。因為一切眾生皆有佛性。這是禪宗要人成為“我即是佛””的理論基礎。另一點是，心迷法華轉，心悟轉法華，讀經的目的是成佛，而不能被經牽著鼻子走，相反，讀者應當運用經來達到自己的成佛之悟。後來儒家的“我注六經”和“六經注我”在思維形式上，就是來源於禪宗此語。