地法天，天法道，道法自然。
地取法於天，天取法於道，道取法於自然。
我們盡可以利用大自然的饋賜，可以用人類的聰明才智去創造一些東西，但卻不能違背大自然的規律，不能逆“道”而馳，否則就會自取滅亡。
什麼是自然？老子所講的自然就是“自然而然”，也就是沒有“外力”影響的這個世界的本來麵目。現在來理解，它既應包含所有“自然”的存在，也應包括“自然運行的規律”。可是，自然既然是至大無外的，又有什麼能成為“外力”而使之“不自然”呢？
我們常說的自然不自然的概念其實是針對人類自身來說的，是從人類角度出發的。人，自有文明以來，也就一直處於這樣的矛盾之中：既認為自己是自然的一部分，又時常將自己置身於自然之外，以至於將自己看成一個能夠影響“自然”的外力。這豈不是本末倒置麼？
我們以前會說“人定勝天”，認為隻要努力就沒有辦不到的事，可是事實證明，這是人類的一廂情願。
比如說我們可以將果樹嫁接，但是我們不能讓一頭牛的角上長出蘋果來；我們可以人工降雨，可是我們不能控製一場海嘯的發生。
有的人認為，人類無需敬畏自然，更不必順天。
於是我們看到，樹木被濫亂砍濫伐，野生動物被屠殺，地球的生態環境越來越惡劣。人類似乎已經完全忘記了自己本來就是自然的一部分。
的確，許多天災實為人禍，是因為人類的活動為自然環境和資源帶來了無可逆轉的傷害。
我們提倡敬畏自然，是要順“道”而行，因為“道”是萬物之所由。我們說敬畏，重點在敬，而不是畏，是要以深厚的現代環境科學作為支撐趨利避害，明了自己該做什麼不該做什麼。我們應該善待我們生存的環境，同時摒棄自以為能夠對自然為所欲為的科技迷信，以及對人自身的盲目崇拜，隻有這樣才會“得之者生，順之者成”。
庖丁為梁惠王宰牛。手到的時候，肩倚的時候，腳踩的時候，膝頂的時候，那聲音十分和諧，就跟美妙的音樂一樣，合於堯時的《經首》旋律；那動作也很有節奏，就像優美的《桑林》舞蹈。
梁惠王看得出了神，稱讚說：“哈，好啊！你的技術是怎麼達到這樣高超的地步的呢？”
庖丁放下刀對梁惠王說：“我喜歡探求，因此比一般的技術又進了一步。我開始解剖牛的時候，看到的無非是一頭整牛，不知道牛身體的內部結構，不知道從什麼地方下手。三年以後，我眼前出現的是牛的骨縫空隙，而不再是一頭整牛。到了今天，我宰牛就全憑感覺了，不需要再用眼睛看來看去，就能知道刀應該怎麼運作。技術高明的廚師，一年換一把刀，因為他是用刀割。一般的廚師，一個月就更換一把刀，因為他是用刀砍。而我宰牛的這把刀，已經用了十九年，所宰的牛已經有幾千頭，然而刀口鋒利得仍然像剛在磨石上磨過的一樣。這是為什麼呢？就因為牛的肌體組織結構之間有空隙，而刀口與這些空隙比起來，薄得好像一點厚度也沒有。用沒有厚度的刀在有空隙的肌體組織間運行，當然綽綽有餘！所以十九年過去了，我的刀還跟新的一樣。雖然我的技術已達到了這種程度，但我在解剖牛的時候，還是絲毫不敢馬虎，總是小心翼翼，心神專注，進刀時不匆忙，用力時不過猛，牛體迎刃而解，牛肉就像一攤泥土一樣從骨架上滑落到地上。這時，我才鬆下一口氣來，提刀站立，顧視一下四周，心滿意足地把刀擦拭幹淨，收藏起來。”
由庖丁嫻熟的解牛手法可以得知，世間一切事物，都有它自身存在和發展的規律，隻有掌握了事物的規律，並“順之而行”，辦事才能得心應手。
正如《易經》所雲：“在天成事，在地成形，變化足矣。”自然世界，人類社會，天地間沒有不變的事情，萬事萬物，時刻在變，變是“天道”的法則，是事物發展的規律。一個人要想有所成就，個人的努力固然非常重要，但順守天道，順其自然，以變應變更是關鍵。
大道無術，若自以為是、不知天高地厚地一味偏激和固執，明知其不可為而強為，隻能為自己增添無盡的煩惱和痛苦，帶來無窮的失敗和災難。即使是神機妙算、被國人譽為智慧之神的諸葛亮在遇到挫折時也不能不仰天慨歎：“謀事在人，成事在天。”
無論曆史上還是現實中，我們都不難見到有些人或愚昧無知、意氣用事，或逞匹夫之勇、不自量力，或驕妄輕狂、倒行逆施。結果往往事與願違，功不成名不就，落得個身敗名裂，有的更為自然帶來破壞，為社會帶來損失，為他人帶來災難。