《菜根譚》中說：“糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而耀采於夏月。因知潔常自汙出，明每從晦生也。”
意思是說，糞土中的幼蟲是最肮髒的，可是它一旦蛻變成蟬，卻在秋風中吸飲潔淨的露水為生；腐敗的草堆本身不會有光澤，可是它孕育出的螢火蟲卻在夏夜裏閃耀出熒熒光亮。從這些自然現象中可以悟出一個道理，那就是潔淨的東西出自汙穢之中，而光明在黑暗中孕育。
再美好的東西，也無法脫離它生長的環境而獨自存留，如果我們總是一味排斥黑暗，那麼就隻能活在自己的白日夢中，永遠找不到夢中的那個理想天堂。古今以來，有多少英雄豪傑都是從卑微的環境中出身，可他們不畏貧賤，在困難中抓住了機遇，從而成長了起來。失意不可怕，可怕的是失去自己。
“淨從穢出，明從暗生。”辯證地看待成功和失敗，在遭遇巨大挫折時，不妨學會放下，給自己一種輕裝上路的心態——我已經沒有什麼可失去了，還有什麼好顧慮的呢？
去除妄念，用冥想減輕痛苦
慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：“你為什麼終日打坐呢？”
“我參禪啊！”
“參禪與打坐完全不是一回事。”
“可是你不是經常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”
禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”弟子迷茫了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣地死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安定不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物象的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清淨安定，隻因為被外界的物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身問：“那麼，怎麼去除妄念，不被世間迷惑呢？”
慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心生愚癡，處處都是苦海了。”
在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名利和功勳對於生命來說隻不過是灰塵與飛煙。心亂隻是因為身在塵世，心靜隻是因為身在禪中。沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。”弟子終於醒悟，禪師的話像暮鼓與晨鍾喚醒了碎裂在生活碾磨裏的人。
為什麼僧人要打坐？要冥想？難道打坐真能修成佛嗎？
就像磚頭再磨也不能成為鏡子一樣，打坐當然不能成佛，冥想也不能，但冥想可以給人們減壓，並減緩身體上的痛苦。
當你練習打坐冥想的時候，身體會不斷發熱，感到心情舒暢，心情寧靜，那麼就是起作用了。當我們冥想的時候，大腦皮質就停止理性思維了，讓自律神經處於放羊狀態。簡單地說，就是讓意識停止一切對外活動，從而達到一種“忘我”的境界。這不是在消滅意識，而是讓意識更加活躍。
當然不是隻有打坐才能冥想，站著也可以冥想，如果你受過舞蹈方麵的訓練，也可以金雞獨立式的冥想，反正隨你所便，隻要心能沉靜下來，停止一切意識的活動，就是最適合你的冥想。
冥想很簡單，當你跑步的時候，你可以感受自己的呼吸，感受拂麵而來的空氣，而不是還有哪個項目沒做完。慢慢的，你就會意識不到自己的步伐。如果你根本坐不下來，聽不進去，那麼你就是太浮躁了。聽音樂也是一種冥想，閉著眼睛，放一首你喜歡的音樂，在音樂中進入迷睡狀態。
現在，放開你的想象吧！像莊周夢蝶一樣飛翔於天藍海闊之中，精神上達到飄飄欲仙的境界。我一般會選擇在早餐前或睡前做，因為這時候精神有點恍惚，更能似夢非夢地想一些不著邊的事。
每天我都會花20分鍾時間去冥想，過去我也總是為一些小事擔心憂慮，其實這都沒有什麼意義，內心的平靜才是最重要的，如果擁有了這份平靜，就擁有了所有的東西。