於是，唐·瓦爾丁就把這兩位奇怪的年輕人介紹給了另一位風險投資家馬克庫拉先生。
馬克庫拉原來是英特爾公司的市場部經理，對微電腦十分精通。他並沒有被喬布和沃茲的樣子“嚇壞”，而是先考察了喬布和沃茲的“蘋果Ⅱ”樣機。
然後，馬克庫拉問起了關於“蘋果Ⅱ”電腦的商業計劃，而喬布和沃茲隻精通於技術，對商業買賣一竅不通，所以二人麵對馬克庫拉的提問，一下子麵麵相覷，說不出話來。但馬克庫拉並沒有因此而失望，而是決定和這兩位年輕人合作，並出任董事長。
唐·瓦爾丁因為對喬布和沃茲的外表形象過於求全責備，而喪失了一個有可能是他一生中最重要的成功機會。而馬克庫拉卻與他相反，沒有對喬布和沃茲求全責備，而是與他們進行了深度的接觸了解，所以他成功了，他抓住了人生中重要的機會。
不要強迫別人一定要跟自己相同，須知“方便有多門，根機有多種”；更不必要求人人都順從自己的意思，分工合作，才能發揮更高的功能。
有人說：我們每個人都是被上帝咬了一口的蘋果，帶有各種各樣的殘缺，都有這樣那樣不如意的地方。確實如此，你必須讓自己接受這個事實。
如果你過於追求完美，對人求全責備，那一定嚴重影響你的人際關係，就會沒有一個人敢跟你交朋友，你也將因此錯過成功和幸福的到來機會。
徑路窄處，留一步與人行；滋味濃的，減三分讓人嚐。此是涉世一極安樂法。
人生隻有三天，活在昨天的迷惑，活在明天的等待，隻有活在今天最踏實。今天便是每分鍾，如全做好，人生就美妙。
慈悲之心不樹敵，智慧之光無煩惱
有一次，佛陀在祗園精舍為諸比丘說法的時候，有一個梵誌愁眉苦臉，匆匆忙忙來到佛前，頂禮佛陀說道：“佛陀！我不幸遭遇到人生最煩惱的兩件事，請佛陀為我解決，以減少憂愁。”
“梵誌！什麼事使你這樣悲傷？”
“佛陀！第一件是我最心愛的女兒，今年才十五歲，長得美麗聰明，非常令人喜愛，前天忽然得重病死了。還有一件是我田裏所種的麥子，正成熟待割的時候，又被野火燒光了。我的心血勞苦在幾天之內破壞幻滅，怎不教我煩惱得幾乎要發瘋呢？正當我精神恍惚、痛不欲生的時候，有人告訴我，佛陀能解除人生一切的煩惱，因此我來請求佛陀解救我。”
佛陀憐憫道：“梵誌！不必悲傷了，這是定業，非人力所能挽回的。世間的一切都是生滅無常，世間沒有不散的筵席，沒有不凋謝的花朵，也沒有不飄落的葉子。自然界的現象是如此，人生的一切也是如此。世間有四事不能夠長久：一、有常，必有無常。二、有富貴，就必有貧賤。三、相聚者終要別離。四、強健者仍不免衰老病死。”
梵誌屏氣靜聽，把佛陀的話思惟一番後，問道：“佛陀！既然世間上的一切是無常不可靠的，那麼什麼才是真實的呢？”
“真理法性。”
簡單的一句話，使真實體驗到無常變化的梵誌立刻有所感悟。梵誌的心中，被佛智的光明一照，煩惱痛苦的雲霧立刻消散，於是剃除須發，發願追隨佛陀出家，實踐解脫煩惱、救度眾生的念想。
人的真如自性，被無明愚癡蒙蔽了，被虛幻的境界搞得煩惱不安，一旦認識自性，智慧之光朗朗照耀，煩惱痛苦就沒有了。
我們經常會因為受到外界環境的影響而自生煩惱，其實，人之所以會生氣、會有煩惱，就是因為自己的智慧不夠，就是因為還沒有學會如何去解決眼前麵臨的問題，還不夠智慧去心平氣和地處理很多事情，也還無法因智慧而做到有一顆平常心。
人在煩惱中糾纏可以說是最痛苦的事了，因為煩惱就好像是自己在整自己般愚蠢，想要化解，就要運用佛法的空觀智慧，有了空觀的智慧，煩惱自然就沒有了。
如果說煩惱是黑暗，智慧就是明燈，當明燈照破黑暗時，黑暗就不見了，所謂“千年暗室，一燈即破”。
其實，黑暗原本就不存在，隻因為沒有明燈，所以才會黑暗。同樣，煩惱本來也是不存在的，隻因為沒有智慧，觀念上才會顛倒錯亂，內心才會產生衝突、矛盾和掙紮。