一、東南亞國家和澳大利亞、非洲佛教史
（一）越南佛教史
佛教傳入越南，約在公元2世紀末，由中國的牟子[1]、康僧會[2]等人，將佛法傳到交趾一帶（今越南北部）。10至14世紀，由於李、陳王朝[3]的護持，佛教達於鼎盛，並以中國南宗禪為主流。17世紀，淨土宗取代了禪宗的地位。19世紀末，因法國的占領而使佛教衰微，直到第二次世界大戰後，越南獨立，佛教才逐漸複蘇。
近代的越南佛教因有心珠、素蓮、智海、玄微、一行等諸位法師的修寺興學、創辦雜誌和成立佛教組織，才帶動了佛教的發展。1963年，南越（越南共和國）總統吳庭豔為維護天主教而破壞佛教，不允許佛誕節懸掛教旗事件，造成廣德等七位僧人的引火殉教[4]。1975年，越南南北統一前後，隨著移民世界各國，越南佛教便傳到法、美、澳等國。
（二）菲律賓佛教史
公元8至13世紀，佛教隨著印度尼西亞室利佛逝王朝的力量傳入此地，可惜尚未生根，伊斯蘭教就跟著東來。爾後，西班牙的殖民主義者更挾天主教的威勢，強迫人民放棄固有信仰，幼弱的古菲律賓佛教至此消滅。菲律賓成為遠東唯一的天主教國家。
近代菲律賓的佛教隨華僑而傳入。1931年，“旅菲中華佛學研究會”成立，不久，性願、瑞今等法師創建第一座正信寺宇——信願寺。爾後，念佛共修、佛經講座及社會教育、福利、慈善等事業陸續展開。1989年起，佛光山前往弘法，建有佛光講堂、慈恩寺及多所佛光緣，國際佛光會亦於此設立協會，使得原來隻弘揚於華僑之間的佛教，更廣及於菲律賓民眾之中。
（三）新加坡佛教史
新加坡居馬來半島南端，華人占全國人口的四分之三，因此中國大乘佛法在此流傳甚廣，尤受中國閩、粵影響為甚，故有禪、淨兩大派的形成。南傳上座部佛教因錫蘭（今斯裏蘭卡）、泰國的移民不少，也占有一席之地。
1950年以後，此地佛教有更多樣化的發展。雖然新加坡地狹人稠，但寺院林立，形成“兩巷一庵，一街三寺”的特殊景象。“新加坡佛教總會”由宏船法師擔任會長，是當地較有組織與力量的團體，1951年，更成立“世界佛教徒聯誼會新加坡分會”，由畢俊輝居土擔任會長。
新加坡的高僧輩出，如宏船、廣洽、優曇、演培、常凱、隆根等法師，創辦文殊中學、佛學書局、施診所等，但因使用英語的人數增加，而華裔道場仍以華語為主，故難以吸引青年知識分子。國際佛光會新加坡協會，自1995年開始，每年舉行佛學講座及梵唄音樂演唱會，即為接引青年學佛，開發佛教的生力軍。
（四）馬來西亞佛教史
佛教傳入馬來西亞可分二期：早期受印度文化的影響而有狼牙修佛教王國的建立[5]；15世紀以後，馬六甲王朝太子伊斯幹達沙娶伊斯蘭教公主為妻，下令全國改信伊斯蘭教，佛教因而逐漸衰微。17世紀後，華僑渡海到南洋謀生，中國僧侶接踵而至，雖然印度的佛教早已沒落，但中國佛教卻開始落地生根。
今日的馬來西亞雖以伊斯蘭教為國教，但居於次位的佛教，自1957年國家獨立後佛教團體紛紛成立[6]。其中屬於全國性團體的馬來西亞佛教總會，有竺摩、金明等長老，在經過多方的努力與爭取後，終於在1962年促使政府將“衛塞節”定為國定假日。國際佛光會並於此設立馬來西亞協會。1996年，星雲曾應邀在莎亞南體育館舉行弘法大會，計有八萬人參加。
目前，佛教在馬來西亞仍以華族漢文係佛教為主，以英語為媒介的南傳佛教為輔。達摩難陀長老是南傳佛教的代表者，對當地佛教的發展，貢獻很大。近來藏傳佛教、日本佛教也漸受注意，使馬來西亞佛教呈現多元化發展。
（五）印度尼西亞佛教史
公元5世紀初，法顯大師訪問爪哇島時，已有佛教的流行。7至11世紀，義淨大師西行求法，途經此地，見婆羅浮屠，幾可媲美於印度那爛陀寺，佛教的興盛，可見一斑。1006年，摩拉匹火山爆發，佛教隨之湮沒在火山灰燼之下[7]。直到二次大戰後，佛教才有複蘇之勢。20世紀60年代，印度尼西亞政府采取排華政策，禁止使用中文，使得大乘佛教的傳播一度受挫。1983年，由於教界的努力，政府通過“佛誕節”成為國家節日，並批準“印度尼西亞佛教學校”的登記，讓佛教的弘傳透過教育而能發展。
今日的印度尼西亞佛教，居士林普遍設立，佛教組織如佛光協會等亦相繼成立，佛堂約三百餘所，凡此種種皆可以反映出印度尼西亞佛教未來的希望。
（六）澳大利亞佛教史
據傳，在19世紀澳大利亞早期建國的淘金時代[8]，佛教即隨著錫蘭（今斯裏蘭卡）商船移民而傳入，但因人數極少，佛教傳揚不廣。直至20世紀，一些研究佛教的西方人士移民澳大利亞後，佛教始傳播開來。
其中，美籍比丘尼達摩珍納[9]是最早期的開拓者之一，她在1951年來到澳大利亞弘法，先後成立“維多利亞學會”、“新南韋爾斯佛學會”等。爾後，其他佛教團體相繼跟進。
20世紀的後期，來自亞洲的一批批移民當中有不少佛教徒，他們在澳大利亞組織佛教團體，舉辦弘法活動，其中較具規模的是佛光山在悉尼所建的南天寺[10]、布裏斯本的中天寺[11]、西澳講堂[12]等道場，及國際佛光會所設立的協會、分會。在他們的推動之下，對澳大利亞文化社會幫助甚大，使得佛教在當地備受肯定與矚目，而成為近年澳大利亞發展最快的宗教[13]。
（七）非洲佛教史
佛教何時傳入非洲已不可考，目前隻知在20世紀20年代，東非坦桑尼亞有錫蘭（今斯裏蘭卡）商人於每年的浴佛節浴佛，以及1927年曾由摩訶菩提協會支持，於佛誕節時用三種語言弘揚佛法[14]，並印贈佛教書籍，可惜當時並無設立僧團，致佛法未在非洲弘傳，直到佛光會進入非洲之後，方有改觀。
1992年，佛光山應邀前往弘法，並於南非政府所獻6公頃的土地上，興建“南華寺”[15]，並陸續在新堡、布隆方丹、約翰內斯堡、開普敦、德班等地成立道場；國際佛光會也在以上諸地及史瓦濟蘭、剛果等地成立協會、分會。
1994年，南華寺成立非洲佛學院[16]，同年10月，十位剛果青年請求剃度出家，這是非洲的第一次剃度典禮，也是佛教史上第一批黑人出家。未久，祖魯族酋長率領十餘萬人，剛果也有數千人請求皈依佛教。佛光山在非洲弘法的成果是輝煌的，相較於當初建寺、布教的困難，這些驚人的成就，都說明了“人能弘道，非道弘人”。
二、歐美佛教史
佛教與歐洲接觸，可溯於公元前3世紀印度阿育王派遣傳教師至印度境外弘傳佛法之時[17]。前2世紀後半期，希臘彌蘭陀王則是最早信仰佛教的歐洲人。公元5至9世紀之際，基督教集中教會權力，佛教教義始漸失傳於歐洲。13世紀蒙古打通亞歐的交通，馬可波羅兩次造訪我國元朝，把佛教介紹到歐洲[18]。15世紀末以後，由於歐洲殖民政策的結果，學術上的佛教研究再度勃興[19]，主要的國家有英、德、法等國。
而美洲佛教的傳入，早在公元5世紀時已有佛教的弘傳者從亞洲的堪察加橫跨白令海峽，到達北美的阿拉斯加弘傳佛法，特別是在中美洲[20]，爾後被基督教及強權者所隱沒。近代佛教的再傳入，則要從美國談起。1870年左右，佛教隨日本僑民遷至夏威夷而傳入，約於1899年再輾轉傳到舊金山[21]，佛教便正式踏上美國本土，同時也北傳至加拿大。
（一）德國佛教
德國人性好沉思，是西方國家之中最早體會佛教真諦，並禮讚佛教教義的國家。17世紀的萊布尼茲，18世紀哲人康德，19世紀初期的許多哲學家如叔本華、尼采及音樂家瓦格納等，都是佛教的崇信者[22]。佛教思想藉由這些哲學家、藝術家的啟蒙，19世紀得以在德國紮根。
1818年，德國開設第一個梵文、印度學研究所，迄今設立相關佛學研究所的大學已有許多，弘揚佛教義理的書籍刊物、機構亦陸續出現[23]。1903年，德國音樂家古斯出家，是德國第一位比丘，此後有許多德、法、美、荷人跟隨學佛。納粹政權及第二次世界大戰期間，德國佛教受到影響。1945年，德國戰敗後，各地佛教團體又漸成立[24]，呈現百花齊放的景象。近幾年來，佛光山與國際佛光會以建設人間淨土為主旨，正積極地建寺發展中[25]。
（二）英國佛教
英國佛教早期以學術研究為主，內容包括南傳、藏傳及大乘佛教。主要的貢獻有：1875年蔡特斯完成最早的一部《巴英辭典》；1882年戴維斯成立“巴利聖典協會”，將巴利文三藏及注釋有計劃地翻譯成英文，而為英國佛教的發展鋪路；荷吉森[26]在尼泊爾發現梵文貝葉經典，為歐洲研究大乘佛教的濫觴；阿諾德的詩篇《亞洲之光》問世，被譯成十多國語文，接引許多讀者信仰佛教；狄斯羅斯著《西藏語文法》、《藏英大辭典》，便利了藏傳佛教研究；斯坦因從敦煌千佛洞攜回古經典文物，則引起西方學界對西域佛教的研究。近代英國佛教則以孔茲[27]為研究大乘佛教的佼佼者，被譽為歐洲佛學大師。
佛教在民間展開弘法活動，始於1906年傑克森在海德公園的宣揚教義，此後佛教漸為一般民眾所知[28]，遂使佛教組織漸立，如“不列顛愛爾蘭佛教會”、“佛教協會”、“西方佛教僧團之友”、“法光寺”以及專弘藏傳、南傳佛教的中心等。1954年，“摩訶菩提協會”在倫敦創建“倫敦佛教精舍”，是南傳佛教在歐洲的第一座佛寺。