廬山東林寺偈
（北宋）蘇軾
溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；
夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？
“青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若”，無窮的禪宗智慧從古貫今，大千世界萬千氣象中莫不包蘊著無邊禪機。
修禪為用禪，慧心看禪門開，世間諸般風景，盡在其中。
第十章 心靈的淨化：安心於道，做上等人
麵對貪婪，奉獻是一種信仰
以前，有一對兄弟，他們自幼失去了父母，相依為命，家境十分貧寒。他們倆終日以打柴為生，生活十分辛苦。即便這樣，兄弟倆從來沒有抱怨過，他們起早貪黑，一天到晚忙得不亦樂乎。而且，哥哥照顧弟弟，弟弟心疼哥哥，生活雖然艱苦點，但過得還算舒心。
觀世音菩薩得知了他們二人的情況，為他們的親情所感動，決心下界去幫他們一把。清晨時分，菩薩來到了兄弟倆的夢中，對他們說：“遠方有一座太陽山，山上撒滿了金光燦燦的金子，你們可以前去拾取。不過路途非常艱險，你們可要小心!並且，太陽山溫度很高，你們一定要在太陽出來之前下山，否則，就會被燒死在上邊。”說完，菩薩就不見了。
兄弟二人從睡夢中醒來，非常興奮。他們商量了一下，便起程去了太陽山。一路上，他們不但遇到了毒蛇猛獸、豺狼虎豹，而且天空中狂風大作、電閃雷鳴。兄弟倆咬緊牙關，團結一致，最終戰勝了各種艱難險阻，曆經千辛萬苦，終於來到了太陽山。
兄弟倆一看，漫山遍野都是黃金，金光燦燦的，照得人睜不開眼。弟弟一臉的興奮，望著這些黃金不住地笑，而哥哥卻隻是淡淡的。
哥哥從山上撿了一塊黃金，裝在口袋裏，下山去了。弟弟撿了一塊又一塊，就是不肯罷手。不一會兒整個袋子都裝滿了，弟弟還是不肯住手。此時，太陽快出來了，可是弟弟卻仍在不住地撿。
一會兒，太陽真的出來了，山上的溫度也在漸漸地升高。這時，弟弟才慌了神，急忙背著黃金往回跑，無奈金子太重，壓得他步履蹣跚，根本就跑不快。太陽越升越高，弟弟終於倒了下去，被燒死在了太陽山上。
哥哥回家後，用撿到的那塊金子當本錢，做起了生意，後來成了遠近聞名的大富翁。可弟弟卻永遠留在了太陽山。
生長在同樣的環境，經曆了同樣的磨難，麵對同樣的機遇，卻遭遇了不同的命運：哥哥因為不貪而享受了富有的恩賜，弟弟因貪得無厭而命喪黃泉。“貪”的危害可見一斑。
眾生不能解脫，是因為有貪嗔癡慢疑五種覆蓋眾生心識，使人有了不能明了的煩惱。，因為五毒的存在，使修行人的本心本覺被遮蔽，而難以明心見性，其中貪被列在佛教中的五毒之首。
貪婪的本質是不安定，它像是長在人內心深處的一棵毒草，不斷地腐蝕著本來清淨的心靈。，它時而蟄伏，時而膨脹，人若不能擺脫就隻能受製，所謂人心不足蛇吞象，過於貪婪而沒有節製隻能招致生活的懲罰。
人心中欲望太多，而不能一一得到滿足，就會產生煩惱，就會覺得苦。人為了擺脫這種感覺就會竭盡全力地再次索取，像是困在海上的水手，船仍在海上，彼岸遙遙而淡水枯竭，無邊浩瀚的海洋就像是誘惑無數的花花世界，第一口海水本意為了解渴，哪知命運卻也就此斷送在了這一口海水中。
欲望是無窮的，貪婪像是一把利刃，不能丟下就不能踏上苦海之岸，心中揣著在太多的貪念，行走尚且蹣跚，又怎麼回頭？不回頭，哪裏是苦海的岸呢？
要想上岸，必須破除貪念，在修行中要將慈悲心提起，將奉獻當作一種快樂。
儒家言：“高山仰止，景行行止，雖不能至聖，心向往之。”聖嚴法師在闡釋這句話時說道：“這句話是勉勵凡人也要見賢思齊，希望自己也能逐步地邁向聖賢的目標。在佛教而言，這就是發菩提心，是要求自己效法佛和大菩薩們的心行。”在這修佛與濟世同步進行的過程中，六種波羅蜜發揮著重要的作用，波羅蜜指得是超度、超越、度脫、救濟、度過。六度中的第一波羅蜜是布施。聖嚴法師曾給法鼓山的僧俗四眾弟子寫過兩句共勉語：“布施的人有福，行善的人快樂。”所以法師認為付出是救濟社會、改善人間第一優先的方法。
“布施如挖井，將土挖得越多，則井中的水量越廣越深。”布施也就是奉獻，所奉獻的不僅僅是物質財富，還包括精神和理念。這，是抵製貪念的第一利器，是一個人充滿慈悲心的具體表現，更是一個人有智慧和有責任心的表現。
王舍城旁住有一位非常窮苦的老太婆，名叫南陀。在一個每百年才能見到一次佛祖的日子裏，南陀雖很想供養一盞燈火，但用她僅有的錢卻隻能買到一點點燈油。南陀就帶著那盞小燈跟著其他富有的信徒來到佛祖處，點燃燈火後誠心參拜。說也奇怪，那天晚上城中無故刮了一陣強風，將所有供奉佛祖的燈火都熄滅了，唯有南陀的那盞小燈火，依然在那裏燃燒，大放光明。
布施，財物多寡無關緊要，重要的在於心；供奉神佛，關鍵在於是否虔誠。南陀雖隻點亮了一盞油燈，卻已經傾其所有，六度萬行，“布施”為首。《二規教言論》中這樣談布施：布施雖小果極大，受用雖多獲利少。往昔布施今富足，今若未施來世窮。
布施是一種奉獻，既指一顆虔誠修行的佛心，更要在生活中隨時盡己所能幫助困境中的人們。布施不但是給予他人，也是給自己一個體驗的機會——隻有通過幫助別人才能體驗到的快樂。
人常說，雪中送炭勝於錦上添花，與其被困在苦海中不得解脫，不如快樂地行走在奉獻的修行之路上，善待別人，也就是善待了自己。
蓮心禪韻：
度驢度馬
一個遠遊僧人前來拜訪趙州禪師，一番機鋒之後僧人說：“久聞趙州石橋大名，今日一見，也不過是一座小木橋罷了！”
趙州禪師說：“你隻見了木橋未見到石橋。”
“何謂石橋？”
“這座石橋上，既過驢也過馬。”
機鋒：機，指契合真理的關鍵、機宜；鋒，指活用禪機的敏銳狀態。在禪宗中常用來指禪師或禪僧與他人對話時，常以寄寓深刻、無跡可尋乃至非邏輯性的言語來表現自己的境界或考驗對方。
麵對嗔怒，寬容是一種美德
在貪嗔癡疑慢五毒中，“嗔”是煩惱毒的根源，所謂一念嗔心起，八萬障門開。在日常生活中，貪欲可以隱藏在內心深處，而很少有人能夠喜怒不行於色。，大多數人是喜怒無常的，快樂可以不動聲色，而怒氣卻往往很明顯地就浮現在臉上或者付諸於報複之中。
聖嚴法師說：“生活中，很多人隻要心中有嗔有怨有恨，很快就從麵色、言辭、行動上表現出來。修行人要得心安穩安定，感到喜悅安樂，一定要把嗔心除掉。有些人沒有表現貪欲，但嗔心很重；他不求名位、利祿、權勢，也不想追求男色、女色，但對很多事情、很多人都看不順眼。既然對任何事都怨忿不平，對任何人都采取對立的心態，心中豈能安定？”在貪嗔癡這三種最常見的煩惱心中，聖嚴法師認為嗔心的毒害最大，因為貪往往是需要個人來背負的重擔，通常隻是帶來個人的煩惱，而嗔怒的爆發是有指向性的，一旦發作，害人害己，是“雙重的罪惡”。
嗔怒常常發生於不知不覺之間，當人想要控製自己的情緒時，卻往往已經失控。嗔怒就像是一匹脫韁的野馬，奔跑的方向已經難以掌控，隻能在它闖禍之後，自己再來麵對一個更加尷尬，更加難以把握的結果。“殺嗔心安穩，殺嗔心不悔；嗔為毒之根，嗔滅一切善”，因此，人往往會有悔，但是能將這錯誤歸結到自己身上的也是少數，很多人甚至會認為這易怒的品性來自於自己的父母。之所以會有這樣荒謬的想法，一方麵可能是愚蠢，另一方麵，則可能是刻意的推卸責任。
有一位學僧請教禪師：“我脾氣暴躁、氣短心急，以前參禪時師父曾經屢次批評我，我也知道這是出家人的大忌，很想改掉它。但是這是一個人天生的毛病，已成為習氣，根本無法控製，所以始終沒有辦法糾正。請問禪師，您有什麼辦法幫我改正這個毛病嗎？”
禪師非常認真地回答道：“好，把你心急的習氣拿出來，我一定能夠幫你改正。”
學僧不禁失笑，說：“現在我沒有事情，不會心急，有時候遇到事情它就會自然跑出來。”
禪師微微一笑，說：“你看，你的心急有時候存在，有時候不存在，這哪裏是習性？更不是天性了。它本來沒有，是你因事情而生，因境而發的。你自己無法控製自己，還把責任推到父母身上，你不認為自己太不孝了嗎？父母給你的，隻有佛心，沒有其他。”
學僧慚愧而退。
故事中的學僧就是一個典型的沒有認清自己嗔心源頭的人。他把自己的“脾氣暴躁、氣短心急”歸咎到父母身上，卻不知這樣的品性本非天生，而是源自自己後天的習性。既然是後天養成的。既然如此，，那麼，嗔心就是能夠改變的。，一個人若能夠時刻提醒自己以一顆寬容心對己對人，以一份豁達的心境麵對人與事，那麼，這個人就能夠除卻很多煩惱，保持一顆寧靜的心。
“壁立千仞，無欲則剛”，布施心讓人變得更加堅強，“海納百川，有容乃大”，寬容心讓人更加柔韌，堅韌是一種特質，像水一樣，刀劍斬不斷，繩索縛不住，牢籠困不得，而水滴卻能穿石。
有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽然來了一個人，那人憤怒地衝進精舍來。原來是他同族的人，都出家到佛陀這裏來了，因此他大發嗔火。
佛陀默默地聽了他的無理辱罵後，等他稍微安靜時，對他說：“你的家偶爾也有訪客吧？”
那人回答：“當然有了，你為什麼問這些？”
佛陀不答，繼續問道：“那個時候，你偶爾也會款待客人吧？”
那個人說：“那是當然了。”
佛陀繼續問：“假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜肴應該歸誰呢？”
那個人回答：“要是他不吃的話，那些菜肴隻好歸我了。”
佛陀以慈祥的目光盯著他看了一會兒，然後說：“你今天在我麵前說很多壞話，但是我並不接受它，所以你的無理謾罵，那是歸於你自己的啊！婆羅門啊，如果我被謾罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此，我不接受這個菜肴。”
然後，佛陀說：“對憤怒的人，以憤怒還牙是一件不應該的事。對憤怒的人，不以憤怒還牙的人，將可得到兩個勝利：知道他人的憤怒，而以正念鎮靜自己的人，不但勝於自己，而且勝於他人。”
麵對他人的無理謾罵，佛陀並未生氣，而是以一種平和的心態對待，甚至以一顆寬容之心為他剖析其中緣由，實際上這是佛陀對他的點悟和開示，是否能夠參透，則要看他自己的造化了。
在聖嚴法師眼中，滅嗔心是修行的必經之路，“如果能滅嗔心，就能修行一切善法。當嗔心的火熄滅時，對人會生起慈悲心，會以關懷、原諒、同情的心待人；當嗔心消滅時，對一切事物的決斷，會以純客觀的智慧來處理自己的問題，分析他人的問題，化解一切麻煩的問題。所以說一旦嗔心滅，一切善法生了。”所以，眾生在修行之時要學會以豁達的心胸待人處事，不以人之犯己而動氣，以祥和慈悲的態度麵對一切事、一切人，如此，就能夠在世事麵前如流水一樣，可方可圓、順其自然，過幸福的人生。
蓮心禪韻：
四攝：指用布施、愛語、利行、同事四種方便來攝取眾生生歡喜心，信受佛法，實踐佛法，超脫生死苦海。
六度：指用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種行門來度脫眾生。
彌勒菩薩偈
老拙穿破襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了；
有人罵老拙，老拙隻說好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，隨他自幹了，我也省力氣，他也無煩惱；
這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人貧道不貧，一心要修行，常在道中辦。
麵對愚癡，醒覺是一種快樂
在金陵有一位法燈禪師，他性情灑脫，為人豪放不羈，不受世俗的一絲羈絆。其他人有時候不滿於他的無所事事，因此總是對他心有成見，然而法眼禪師卻非常器重他。
有一天，法眼禪師問了眾人一個問題：“你們之中有誰能夠把係在老虎脖子上的銅鈴解下來呢？”
眾人麵麵相覷，誰也沒有吱聲。法燈禪師坐在角落裏，眼睛眯著，儼然一副已經睡去的樣子。旁邊的僧人不滿地推了推他，他睜開眼睛，看到法眼禪師正麵帶微笑地看著自己，便開口說道：“我們怎麼能解下來呢？誰係上去的誰才能解下來啊！”
法眼禪師點頭稱讚他回答得妙，並在事後對眾人說：“心鈴也是自己係上去的，也隻有自己解得開，法燈早就已經解下了自己的心鈴，而你們的卻還掛在那裏，所以你們不能小看他。”
在法眼禪師眼中，這法燈就是“心魔”這頭猛虎的係鈴人和解鈴人，其餘嘲笑他的弟子隻給自己係上了鈴，卻不知隻有自己才能還自己自由。聖嚴法師說：“身為修行人，如果遇到心外的、物質上的、環境上的困難，別人也許可以幫上忙。然而，內心的煩惱、生死的煩惱，以及根本的無明，誰能解決？它是怎麼生起的，就得靠你自己去解除。這就像老虎身上的鈴，隻有掛鈴的人才解得下來。”生死煩惱都是自作自受，也要自證自悟，別人不能為你消業。“解鈴還須係鈴人”，自己的煩惱隻有自己能夠消除，自己的愚癡隻有自己能夠醒覺。
禪宗中認為，眾生因無始以來所具之無明，以致心性愚昧，迷於事理。癡者就是緣於無法明了事理的實相而“癡”，《俱舍論》中說：“癡者，所謂愚癡，即是無明。”
因為“不明”，所以往往會陷入兩種困境，一種急於從中解脫，因而會產生對“我”或者“法”的過分執迷，另一種則陷入消極的順應，醉生夢死般的麵對每天的生活。愚癡是一種自我的迷失，或是因為過度執迷而在尋尋覓覓中模糊了真正的自己，或是由於過於悲觀而放棄了對自己的認識與了解。
不論是哪一種愚癡，他們都是進入了一條情感與理智上的死胡同，將自己捆綁在了一個固定的念頭之上，繩索的活扣就攥在自己的手裏，卻還一味地向外尋找解脫的方法，由此便不能打開智慧的活水源頭。
醒覺並非刻意追求而能得到的，它和人的思維習慣，內心的清淨程度相關。我們的心像是一個小小的宇宙，卻並非如天地宇宙一樣蒼茫而無法填滿。，隻要真正尋找到了與自己的人生價值相契合的點，就能夠擺脫愚癡，於清醒之時尋到自己的生命的意義。
有位禪師為了測試他的三個弟子哪一個最聰明，就給了他們三人每人十文銀子，讓他們想辦法用十文銀子買來能裝滿一個巨大房間的東西。
第一位弟子反複思考了很久之後，心想：“什麼才是市場上體積最大、價格最低的東西呢？”最後他跑到市場上，買了很多棉花。但棉花買回來以後，隻將這間房間裝了一半多一點。
第二位弟子與第一位弟子的思路非常相近，他也在反複尋找市麵上體積最大、價錢最便宜的貨物。最終他挑選了最便宜的稻草，但十文銀子的稻草也隻能將房間填滿三分之二。
輪到最後一位弟子了，前兩位弟子和禪師都等著看弟子他的答案。隻見他手上什麼東西也沒有拿就回來了。前兩位師兄弟感到非常奇怪，禪師卻在暗暗點頭。這位弟子請禪師和另外兩位弟子走進房間，然後將窗戶和房門緊緊地關上。整個房間頓時伸手不見五指，漆黑一片了。
這個時候，這個弟子從懷裏取出他花一文錢買來的一支蠟燭。他用火柴點燃了蠟燭，頓時，漆黑的房間裏亮起昏黃的燭光。這片燭光雖然微弱，但是將房間的每一個角落都照到了。第三位弟子成功地僅用一文錢裝滿了整個房間。
我們的心就如同故事中這間小小的禪房，心若愚癡，即使很小也無法用十文錢填滿，而一旦清明，一文錢的燭光就可以填充到房中的每一個角落。
醒覺的一念間，就如燭光照亮禪房的瞬間，所有的黑暗和汙濁都被一掃而光，隻剩下滿目佛光搖曳，光明與溫暖早已等待有緣人很久。
唐朝佛光禪師曾作詩一首，其中有這樣兩句：“一片白雲橫穀口，幾多歸鳥盡迷巢。”天氣明媚，風和日麗，一片白雲在穀口浮蕩，這動中有靜，靜中有動的景象無疑是美麗的，而正是這饒有風姿的一片雲卻遮蔽了歸鳥的視線，使它們迷失了歸路。禪修者要驅散自己眼前的每一絲遮雲，以無礙的視野換得無比澄明的心境。
蓮心禪韻：
《俱舍論》：全稱《阿毗達磨俱舍論》，全論通過五事（色法、心法、心所法、不相應行法、無為法）內容與八品詞句進行抉擇，主要講述一切萬法之總相、別相、性質、類別，對世間法進行細致入微的分析，詳細闡明流轉與還滅的因果法則，開顯四諦真理，為所有追求解脫的修行人指明修行途徑。
蜘蛛
有一個弟子打坐之時，總覺得有一隻五彩斑斕的蜘蛛在自己身上爬來爬去，他常常被驚嚇得無法入定，於是他就將這事告訴了禪師。
老禪師遞給他一支筆，說：“下次這隻蜘蛛再出現時，你把它出現的位置畫下來，這樣才可以知道它從何而來，才能想辦法驅逐。”
終於，當這名弟子再次打坐時，蜘蛛又出現了，他標下蜘蛛的位置，急匆匆地找到禪師。
老禪師指著弟子畫的圈，問道：“難道你還不知它從何而來？”
弟子低頭一看，隻見這個圈正畫在自己心的位置。
麵對傲慢，謙虛是一種態度
修行之人，要戒驕戒躁。而對“我”的強烈執著，使人無法認清自我而容易自大，在待人處事之時就會表現得傲慢無禮。人一旦忽視了因緣的幫助，而錯認為所有的成就完全是來自自身的能力與偉大，就容易產生“慢”的心理。
聖嚴法師將“我慢”的表現分為了四種：第一種是源於不能正確認識自己而自以為了不起的傲慢，卻不一定真正有理由；第二種是自己覺得強過別人而產生的慢心；第三種是增上慢，在修行中有了一點經驗就自己覺得修成了正果；第四種是卑劣慢，也就是人們常說的“酸葡萄”心理，自己明明有缺點，卻不肯承認別人比自己優秀，甚至鄙視別人的優點和成就。
一個傲慢的人常常會因為過於自我為中心而忽視了身邊人的感受，會漠視甚至傷害到身邊的人，傲慢的人往往經受不住挫折，一旦遭到別人的批評或者責怪，就容易憤怒，甚至攻擊別人，以求自衛。
日本明治時代有一位著名的南隱禪師，他境界很高，常常能用一兩句話給人以深刻的點撥，很多人慕名而至，前來問佛參禪。
有一天，有一位官員前來拜訪，請南隱禪師為他講解何謂天堂，何謂地獄，並希望禪師能夠帶他到天堂和地獄去看一看。南隱禪師麵露鄙夷之色，開始用很刻薄的語言嘲笑官員的無知。
官員大怒，立刻讓身邊的差役棒打南隱禪師，南隱禪師跑到佛像之後，露出頭來對著官員喊：“你不是讓我帶你參觀地獄嗎？看，這就是地獄！”
官員頓時明白了南隱禪師所指，心生愧疚，於是低頭向禪師道歉，官員被南隱禪師的智慧所折服，神情之中流露出謙卑之色。
南隱禪師又說：“看啊，這不就是天堂了嗎？”
在聽到南隱禪師的辱罵之後，這名官員尚未思考禪師的用意便勃然大怒，是因為對我相的過於執著，一念之間，便墜入了地獄；反之，當他以一顆謙卑之心待人時，天堂也就在眼前了。這正是一念天堂，一念地獄。由此可知，謙虛能夠助人克服傲慢之心，將人從情緒波動的煉獄之中解脫出來。
謙虛是一種美德，古語有雲：“謙受益，滿招損。”一個謙虛的人，始終將自己擺放在一個比真正的自我更低的地方，就好像大海本在最低處一樣，位置定得低，才能擁有更加廣闊的提升空間。
從前有一個學僧在無德禪師座下學禪，剛開始他還非常專心，學到了不少東西。可是一年之後他自以為學得差不多了，便想下山去雲遊四方，禪師講法的時候他什麼都聽不進去，還常常表現出不耐煩的樣子。無德禪師把這些全看在了眼裏。
這天無德禪師決定問清緣由，他找到學僧問道：“這些日子，你聽法時經常三心二意，不知是何原因？”
學僧見禪師已識透他的心機，便不再隱瞞什麼，便他對禪師說：“老師，我這一年來學的東西已經夠了，我想去雲遊四方，到外麵去參禪學道。”
“什麼是夠了呢？”禪師問。
“夠了就是滿了，裝不下了。”僧人認真地回答。
禪師隨手找來一個木盆，然後裝滿了鵝卵石，對學僧說道：“這一盆石子滿了嗎？”
“滿了。”學僧毫不含糊地答道。
禪師又抓了好幾把沙子撒入盆裏，沙子漏了下去。
“滿了嗎？”禪師又問道。
“滿了！”學僧還是信心十足地答道。
禪師又抓起一把石灰撒入盆裏，石灰也不見了。
“滿了嗎？”禪師再問。
“好像滿了。”學僧有些猶豫地說。
禪師又順手往盆裏倒了一杯水下去，水也不見了。
“滿了嗎？”禪師又問。
學僧沒有說話，跪拜在禪師麵前道：“老師，弟子明白了！”
學到一點東西就不可一世、盲目驕傲是可笑而且可憐的。，一顆謙虛的心正如那盛了石子、沙子、石灰及水的木盆，總是能成放下更多的東西，人生也才能在這不斷地日積月累中向上提升。所以，隻有謙虛的人才能給成為真正的智者。
驕傲是一種不幸，自負是一種毀滅，俗話說：“謙虛的人馬到成功，驕傲的人途窮日暮”。謙虛也是一種資本，謙虛的人，因為看得透徹，所以不急躁；因為想得長遠，所以不狂妄；因為站得高，所以不驕傲；因為立得正，所以不畏懼。謙虛之人，虛懷若穀，能納百川於胸中；而，驕傲自滿，必難吸收有用之物。，人生有涯而學海無涯，一個人不管知識多麼淵博，也不過是滄海一粟。隻有保持一顆謙虛的心，以一種謙卑的態度處世，才能夠在念念之間一步一步接近禪的至高境界。
蓮心禪韻：
菩薩畏因，眾生畏果：凡所作之因，遲早必然得果，隻是時間問題。菩薩智慧明朗，為了怕得惡果，預先斷除惡因。眾生迷昧，不信因果。但若不斷除惡因，惡果終是難免的。
倒掉杯中水
一天，一位信徒來找南隱禪師問禪，未等南隱禪師開口，他便開始談起自己的觀點，滔滔不絕地講了很久。南隱禪師微笑著注視著他，看他口幹舌燥，便拿來一個杯子。
南隱禪師在信徒麵前將茶水注入杯中，待杯子注滿之後仍然繼續注水。信徒看著茶水不斷溢出頗為不解，忍不住問道：“禪師，杯子已經滿了，為何還要不停地加水呢？”
南隱禪師說，“你就像是這隻杯子，心中已盛滿了自己的觀點，若不將它倒空，叫我如何向你說禪呢？”
麵對疑慮，信任是一種風采
世間一切皆如過眼雲煙，生活不過是彈指一揮的區區數十年，悲歡離合也都是一瞬間的體驗，我們存在，所以我們思考；我們思考，所以我們懷疑。我們在懷疑中尋找生存的理由，尋來尋去，卻仍舊迷茫。
貪嗔癡慢皆是煩惱，疑也同樣會生“苦”：比如當我們接受朋友的邀請，享受了美味的晚餐之後，懷疑朋友是否有求而來，既是對朋友誠意的一種汙蔑，同時也會給自己背上沉重的負擔；比如當我們站在起跑線上時，卻開始懷疑自己奔跑的速度，又怎麼能在運動之中體驗到釋放的快樂？懷疑，就像毒蛇，無論咬到誰，都是致命的。
聖嚴法師認為，凡是自信心薄弱的人，都會對自己的能力產生懷疑，不但懷疑自己，同時也懷疑別人。人應該拋卻疑慮，相信自己，否則就難以成事；而對他人的懷疑則容易樹敵，以致四麵楚歌。無論於己於人，疑心即生暗鬼。倘若處處起疑，不如采取一種信任的態度，既是自信，也是信人，從而既解脫了自己，也解脫了他人。
很多修行之人雖然每天坐禪誦經，其實心中時時起疑，懷疑佛是否存在，懷疑所謂的西方世界是否極樂，更加懷疑自己是否能夠修成正果，其實眾生皆有佛緣，本心也是佛心。真正的佛並沒有人們想象中的一臉佛氣，他往往就是最平凡普通的一位。因為平凡是佛，眾生本平凡，皆可成佛。修行之人，要有這樣的自信。
有個人為南陽慧忠國師做了二十年侍者，慧忠國師看他一直任勞任怨，忠心耿耿，所以想要對他有所報答，幫助他早日開悟。
有一天，慧忠國師像往常一樣喊道：“侍者！”
侍者聽到國師叫他，以為慧忠國師有什麼事要他幫忙，於是立刻回答道：“國師！要我做什麼事嗎?”
國師聽到他這樣的回答感到無可奈何，說道：“沒什麼要你做的！”
過了一會兒，國師又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一樣的回答。
慧忠國師又回答他道：“沒什麼事要你做！”這樣反複了幾次以後，國師喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者聽到慧忠國師這樣喊，感到非常不解，於是問道：“國師！您在叫誰呀?”
國師看他愚笨，萬般無奈地啟示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地說道：“國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊塗了嗎?”
慧忠國師看他如此不可教化，便說道：“不是我不想提拔你，實在你太辜負我了呀！”
侍者回答道：“國師！不管到什麼時候，我永遠都不會辜負你，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！”
慧忠的眼光暗了下去。有的人為什麼隻會應聲、被動，?進退都跟著別人走，不會想到自己的存在？！難道他不能感覺自己的心魂，接觸自己真正的生命嗎?
慧忠國師道：“還說不辜負我，事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白。你隻承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖，佛祖與眾生其實並沒有區別。眾生之所以為眾生，就是因為眾生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！”
慧忠國師一片苦心，可惜他的侍者卻未能領悟他的深意。他隻認為自己是一個卑微的侍者，而從未想到自己其實也有一顆佛心。每一個單獨的生命都是平凡的，但是卻仍然各有各的風采，假如連自己都不相信自己的獨一無二，又怎麼能夠揮毫勾畫出惟獨屬於自己的生命藍圖？
自信是消除疑心的起點，信人才能夠得到真正的提升。，在與人交往時建立互信的關係，才能給雙方以真正舒心的環境。聖嚴法師說：“正確堅定的信心，是成就佛道的起點，是成就功德的基礎，可以增長一切美好的事業，可以滅除一切疑難及困惑，可以展現開發成佛之道的因緣。”信任是一種有生命的感覺，也是一種高尚的情感，更是一座連接此心與彼心的彩虹之橋。