弊魔試目連經
聞如是。一時佛遊於焚隻國妙華山恐懼聚鹿苑中。爾時賢者大目幹連。夜於冥中經行。由於平路經行往返。於時弊魔往詣佛所。自化徹景入目連腹中。賢者大目幹連。吾腹何故而作雷鳴。猶如饑人而負重擔。吾將入室正受三昧觀察其源。於是目連即入其室三昧觀身。即時覩見弊魔作化徹景入其腹中。即謂之曰。弊魔且出且出。莫嬈如來及其弟子。將無長夜獲苦不安墜於惡趣。魔心念言。今此沙門未會見我亦不知我。橫造妄語弊魔且出且出。勿嬈如來及其弟子。將無長夜獲苦不安。正使其師大聖世尊尚不知吾。況其弟子。目連報曰。吾複知複知卿今心所念。其師大聖尚不能知。況其弟子。知吾所在耶。魔即恐懼。今此沙門已覺我矣。即化徹身出住其前。
目連告魔。乃往過去久遠之世。拘樓秦佛時。我曾為魔。號曰瞋恨。吾有一姐名曰黤黑。爾時汝為作子。以是知之是吾姐子。爾時有佛出於世間。號拘樓秦如來至真等正覺。有二弟子。一曰洪音。二曰知想。最尊第一仁賢難及。何故賢者名曰洪音。住於梵天謦揚大聲。聞於三千大千世界。何故賢者名知想。若處閑居坐於樹下曠野山中。如其色像三昧正受。牧羊牧牛擔薪負草田居行人。見之如此各相謂言。於此命過。吾等各各輩薪負草共蛇維之。如其所言即共蛇維。知想比丘從三昧起。奮迅衣服去其埃灰。更整法服持鉢入城國邑聚落而行分衛。牧牛羊者負薪草人。必懷驚愕各各相謂。吾在曠野閑居。見此比丘坐於樹下。而不喘息謂之命過。共積薪草而蛇維之。今者知想以是之故曰想識。於是瞋恚魔心自念言。此輩沙門自謂持戒。寂然默聲思惟而行。譬如狗貓思欲捕鼠。靜然不動鼠出即搏。沙門禪思亦複如是。譬如鶬鶴而欲捕魚。默靜聲潛思魚出則吞。諸沙門等亦複如是。潛思惟念專有所求。譬如大驢晝負重駄至夜疲極。饑渴潛思欲得食飲。諸沙門等亦複如是時魔心念。我寧可化於此國土長者梵誌。取諸持戒沙門道人。撾捶罵詈裂衣破鉢破頭。令起瞋恚。吾因是緣得其方便。尋如所念。即化國中長者梵誌。取諸沙門持戒奉法。撾捶罵詈壞鉢破頭裂其被服。此諸沙門。如貓捕鼠如鶴吞魚。譬如鴟梟於樹間捕鼠。諸沙門坐禪亦複如是如驢饑疲。時諸比丘。皆被毀辱低頭直行。
至拘樓秦佛所。佛為四輩天龍鬼神廣說經道。見諸比丘被毀辱來告諸比丘。比丘。今瞋恨魔化諸國中長者梵誌。取諸持戒奉法沙門。撾捶罵詈破頭壞鉢裂其衣服。令心變恨起瞋恚意。吾以是緣得其方便使道不成。爾等於此當行四等慈悲喜護。不懷怨結無瞋恨心。廣大難限普安無邊等於十方。雖求汝便終不能得。比丘受教。所在閑居曠野一心禪思。行四等心意無增減。時瞋恚魔。雖求持戒奉法沙門之便永不能得。爾時長者梵誌從受魔教。毀辱持戒奉法沙門。壽終之後皆歸惡趣勤苦瘦惱考掠之處。在地獄中受其化身。譬如大樹。其廣大如大曠野。在燒鐵地裸形目投。各自謂言。吾等薄佑殃暴弊惡。乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈。吾等於此歸命呼嗟。不能得見持戒奉法沙門。欲求其便因緣相見。已自造此自獲其殃坐隨魔教不能護身
爾時瞋恚魔心自念言。因是方便求諸沙門持戒人便。永不能得。必當變行化諸長者梵誌。供養奉侍持戒沙門。衣被飯食牀臥醫藥使貪供養。因是之緣吾得其便。尋如其計即化國中長者梵誌。所在行路四徼道中。若在街曲見諸持戒沙門道人。布發著地令行其上。皆口稱曰持戒沙門。修身勤行難值難遇。唯蹈吾發使我長夜得福無量。持擎衣服往造其所稽首長跪。願見湣傷受此衣服。笥斂盛食詣就精舍。若街巷裏頭供奉上供養持戒沙門難值難遇。願受此供使我長夜得福無量。抱之擎之若負擔之。輿之歸於其舍坐著好牀。出諸飯食衣服袈裟金銀七寶。而著其前長跪白曰。持戒沙門難值難見。願受此供。唯見湣傷恣意所欲。使我長夜得福無量。時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神。見諸持戒沙門道士。為諸長者梵誌所見供養敬事無量。告諸比丘。今瞋恚魔化諸長者梵誌使供養持戒沙門道士。衣被飯食牀臥醫藥。恣意所欲使著供養。吾因是緣得其方便。壞其善心使道不成。汝等所由閑居岩處曠野。念諸萬物所在無常。雖著衣食莫以貪樂苦空非身。魔雖求便終不能得。諸比丘即受拘樓秦如來至真等正覺教行之如法。魔雖求便永不能得魔所教化。長者梵誌。使令供養持戒沙門。由此之德皆生天上。生天上已各心念言。吾等供養奉法沙門持戒清淨自獲是福。不由他人非天所與