*編者言
人生或許就是這樣變幻無常的一個過場，其間會有人們全部地精神力量附於的直覺，使人們全然不顧地沉浸在真切地向往與期盼美好生活的一個過程中。並讓人們的整個意識，充滿著對於現實存在的自然形體產生的困惑。如同一棵樹；一座山；一幅風景；一座建築物，或者四季變換的花的形態在多姿多彩。但是處在情理之中的一切都是不虛幻的，即使感覺也僅存在一種平靜的虛無般的底蘊，可還是會出現漸轉至沉寂的真實景色。
生活不能如同人的想法，會存在一成不變，因現實裏的人們的一生在受著物質欲望的支配。當人們的一種欲望滿足了，而另外的一種欲望又會隨之而來，貌似讓人生永遠充滿了痛苦。
其實走在人生，不正是一個適時地讓人隻能存在感知，由著感知去不斷地感悟生活真諦的一個過程麼？
有過一部《古尊宿語錄》說過馬祖道一禪師門下有84位弟子，有幾位悟到了生活所處有跡可求，微妙幽深的機鋒，但是又有幾位對禪機運用的靈活而又敏銳。
據說，有一次馬祖道一禪師偕弟子百丈懷海同行，時見一群野鴨子飛過。禪師即問：“這是什麼？”弟子回答：“野鴨子。”禪師又問：“什麼地方去了？”弟子回答：“飛過去了。”於是禪師使勁地捏弟子的鼻子，弟子負痛失聲。接著禪師又問：“何曾飛去？”弟子於言下有所省悟。但是百丈懷海回到僧房，放聲大哭。當時有一僧問道：“師兄想念父母了嗎？”百丈懷海回答：“沒有。”其僧又問：“那你哭什麼？”百丈懷海回答：“我的鼻子先前被馬祖大師捏得疼痛難忍。”其僧不解，又問：“什麼原因？”百丈懷海回答：“你去問馬祖大師好了。”其僧於是前去問馬祖道一禪師：“師父，懷海師兄為什麼在房裏痛哭？”馬祖道一回答：“這是悟道了。你去問他吧！”其僧回到僧房，告訴百丈懷海：“師父說你開悟了，叫我來問你。”百丈懷海聽後哈哈大笑，其僧感到很驚訝，便問：“先前哭，現在笑，是何道理？”百丈懷海自言自語地說：“先前哭，現在笑。”弄得這僧莫名其妙。
我想借用“大我”文字去講給“小我”的一個故事結束了，也許此時的我還是如同這故事最終執著在虛妄之相和虛幻意識，而沉醉在難以感知的一切。可是人生中總會有個最後，那個最後或許會讓不管“大我”還是“小我”都已經感悟到了生活裏出現這一切的必然，而驅逐了生活裏被情感的喜怒哀樂困惑得有的迷執吧！
有時候，也許過於地迷執於語言，和文字展示出的對事物的說明，讓人隻有一種被投入的想法，而不能做到點到為止。然而，當語言成了文字，隻有感到的感覺在有了感觸之前，才無法用意識形態去分辯。即使有所分辨了，或許也讓一個人從中尋找到了的一個原有的本性的心性，也不過如同雪花落地無聲，但是已經永遠地留住了一片白茫茫的意象於人。可是隨著雪花的溫化，即使有如花的飄浮，有著如花的香氣，也不會缺少了有著人生最美麗，最淒涼的或得或失的對比。畢竟這些得失會在生活裏悄然無聲的出現，陪伴走在人生路上的人們，走去世界的每一個地方——存在於生活裏的是世界各地的從地平線處走出來的喜怒與悲哀，如心裏有了一道罅隙，從那裏出來的所有地人與事或想去想，或想也想忘卻。這樣的情景似乎隻有在落雪無聲的場景裏，讓人看得更加地清楚——讓我們去諦聽雪落下的聲音吧！那樣才會讓我與我的同路的人們頓悟，才會更加地明白人生一世不容易，懂得“有愛好好地愛”，不是嘛？！
——End