昆陽子龍門心法下卷目錄
第十一 報恩消災
第十二 立誌發願
第十三 印證效驗
第十四 保命延生
第十五 闡教弘道
第十六 濟度眾生
第十七 智慧光明
第十八 神通妙用
第十九 了悟生死
第二十 功德圓滿
昆陽子龍門心法下卷
第七代律師西晉昆陽子王常月傳
弘道闡教法孫 維陽子詹太林校
弘道闡教元孫 初陽子唐清善演
報恩消災
大眾，既是出家，以求出世，世法中所結的千生夙業，累代沉冤，都要懺除，從今消滅，後不複生，方能清楚，那酬償報對之苦。這一說，乃是下乘窮根所為，乃是逃冤負債之徒，怕死貪生之類，小誌無能之輩。此人心地不明，性天未現，隻圖眼下，不顧來生。我且把這一種的外道，說一件來與大眾聽。
大眾，有一道人，半路出家，參訪雲遊，遇見幾個伴侶，同發下願，結庵在山東嶗山修行。後因兵亂，便仝下山，到河南王屋山下，住單打坐。五六個人，雖是有緣，卻不同道，各各有個工夫的。住了一年，去了四五個人。隻剩下三人，重發願心，共求出世。後來三人中，先有一個坐化了，這兩個越發有誌氣。又坐化了一個，這一個獨自修行。打坐之時，魂遊天台山，忽遇見後化的道友，二人甚喜。後化的便說：“正要對你講，你可將前年發願改一改。我當日發願修行，要懺除冤業，以求解脫。誰知前日，塵數盡時，到了三天門外，考對曹司，高聲吩咐說：‘某人冤根尚在，劫數難逃，天榜無名，丹台無位，不得前進，可至雲台三元都會府受職。’隨即罡風灝氣，將天門遮蔽，不見其處，其神竟至三元府。三官大帝將簿子一查，說：‘汝乃下乘，旁門小法，妄想超脫。姑念迷途無知，天台山桐柏宮，山神缺職，汝且到彼，權署其事，待陰曹有缺，準汝實授。’我即哀求開示，以便陰修，三官大帝慈顏吩咐曰：‘汝在蒲團上打坐時，意想未淨，心念未空，不曾看透色身是空，不曾悟到空中不空。隻知道千生冤業懺除，累代怨仇消滅。從今滅後，不複再生。就不曾知道個，如何消滅，怎麼懺除之法。難道你那多劫以來，積下冤根，就許你心中一想，口裏一說，就消滅了麼？上乘大器，凡心頓滅，則天地皆空，幻相成灰，則虛空一體，獨有沉冤夙業，不能逃脫。所以如來佛祖，還償夙業，絲毫不掛，方證釋迦牟尼。六祖大師，洗淨沉冤，細微承受，方證西天大鑒。汝誌小根窮，不肯酬還冤業，隻願逃脫者，隻因把色身認真了，惟恐怕受苦報，打了他殺了他。汝一心隻圖安樂，這一點不肯受苦的心，就是窮根，這一點不肯償還之念，即下乘了。冤不肯徹底清澄，則冤根不斷，後劫複生，業不肯還償報複，則業因尚在，他生又遇，生生果報，皆因智光淺而心念未空，名為逃苦，不名出苦。劫劫纏繞，皆因願力薄，而誌量不宏。名為修福，不名修道。汝本當複入輪回，轉胎洪福。隻因汝，曾誦上帝法寶一百卷、彌羅號三年，心誠念切，列禦正乙真人，該實授地府曹官之職。今因汝在世，並不曾諷經錯人因果。得人財物，施散同道，理合加功加一階。該選充洞天山神副職，速去管理，陰加修煉去。’我便恍然自悟，自悔誌氣不宏。因淺則果淺，願大則報大。悔已不及，正要入境對你講，隻因各守職掌，不敢離山界而遊。道友來得正好，你可去重發誓願。凡有冤親，不辭報複，一心不退，方能苦少。存怖畏之心，則有逃脫之考。則你得了手，果位亦不能小也。”言畢不見。道人出靜，自此方知，是個獨善其身的下乘外道，將來還是守山鬼。急急焚了草庵，背了團瓢蒲團，參悟心地上用功夫。忍一切辱，受一切苦，行一切行，磨折身心，驅除雜念，一心發願，有冤者刀斧不避，照舊報酬，有業者水火不辭，照劫償還。將這色身，視為外物；那法身清清靜靜，赤赤條條，無礙無遮，圓陀陀，光灼灼，去來自在。有福不願受福，有苦不辭受苦了。此一念已經多年。忽又境中，見一道人禮拜。視之，即前化之道友也。形容照舊，麵目慚愧，不敢仰視。問其來由，原是守中之邪道，不明中理，常以神氣，注想丹田，久久功深，成一守屍鬼。其光隻有一尺，隻夠照自己一身，一身之外，依然昏暗，不見一物。今因道友入靜，光大了，攝入境中，道人少刻亦不見矣！隻道人，越發解悟性理。原來命在性中，添一分解悟，則有一分光明；添一分光明，則有一分智慧；添一分智慧，則有一分福德；添一分福德，則有一分果位。於是出靜皈依常清常靜天尊。次日到外護家說：“我今別過列位，要回首也。”眾人曰：“為何速行？”道人曰：“我三業已償，但少四恩未報，皆一念之差。” 此一念言畢，回向虛空禮拜畢，即坐化了。
大眾，你們聽著，這三個人，其道邪正不同，其願大小不一，則其回首果位，大小不一般了。大眾，誌大者為大人，誌小者為小人。誌不大，則心不廣。心不廣，則氣不浩然。氣不浩然，隻充塞得皮袋子，充塞不得天地虛空萬物也。
大眾，天地蓋載，日月照臨，皇王水土，父母養育，為之四恩。若不答報洪恩，難逃災苦。災不消，則福不長；福不長，則慧不綿；慧不綿，則性天不能常清靜了也。大眾，既皈依三寶門下修行，不知還夙債，凡有災難臨身，不可苟免，就要安心承受，一切冤家對頭，皆不可動嗔，隻是個解結，永不為冤。但冤家就是夫妻兒女的愛根也，為夙債。從此一刀兩斷，再不存那憐妻惜子之心。至於出了家的人，要把那住廟子，守山場的心，傳徒弟，顧徒孫的心，一齊絕去，割斷愛根，然後上報四大恩。這四大恩如何報呢？大眾，隻要你心量光明，好生慈悲廣大，性體法身清靜明了，普為解脫，廣行惠力，救度群生，便是報天。心界寬宏，忍辱受垢，護念萬物，性海無邊，便是報地。心性光明，智照萬物，真言開示，指迷破暗，說法度生，無有障礙，便是報日月。心性光明，謹慎行持，常行良善，不敢非為，不犯國法，不但不敢欺人，亦不敢自欺。勸人行好，各安生理。敬君如天，不敢誑妄。守清規而遵教典，祝聖壽而保國祚，便是報君王。身體不敢毀傷，修身養性，消除人我之相，懺悔三世之愆，過去之父母，現在之椿萱，隻願盡此色身，多行善事，廣行方便，心孝不為而孝，自度不敢度人，先度父母超升，然後普度一切。一切人之父母，皆我父母一般孝敬；一切人之子孫，皆同我類。普願護念，宿殃解脫，則先亡升天，心性光明，則祖宗得度，七玄上舉，三代高衝，便是報父母。
大眾，心若有一毫障礙，見不得三清天尊、玉帝，如何喚得報天？一件事不能忍，一個人容不得，些兒肚量，狹窄心腸，慣發無明，常分人我，喚作甚麼報地？必要我之身心，光明正大，才是報天地。若是那樣心地不明，誌量不大，不察來曆，錯誤是非。智慧淺薄，沒含容，少涵養，榮則喜，辱則怒的，算不得的。
大眾，你報天地之恩，須要明天地之道，開天地之心。隻要自己無欺，一切私情都掃絕，自家心性放光明，藏汙忍辱，能容物不自居，功效地靈，方是報天恩地德呢。至於我的工夫切篤，智慧發生，照見山河大地，萬物人情無有隔礙，方是報日月呢。至於我心絕妄存真，道高德重，神欽鬼服，上可感通帝座，下可役使雷霆，旱則禱雨潤蒼生，澇則求晴消水厄，福德可消兵火，正道可伏妖邪。上保皇圖永固，上祝聖壽無疆；天下太平，萬民安樂，方是報皇王呢。若是混混的，隨波逐浪，念經禮懺，不修道德，不依戒律，不行好事，不積功行，臨壇則鬼神不降，符法難行。遇劫則逃避深山，貪生怕死，如何報得皇王？至於我身，出於父母，應該竭力盡心，孝養父母，不足為奇的。你本分內該盡的不可不去做，但是父母有疾，父母有難，雖有那孝子代為承受的，但那一點心，到底不如那父母的真切。
大眾，出家人與在家人不同。既已出家，便要真真的行出家的事，超度宗祖父母方好。若是出了家，終日胡行亂走，竟把父母忘記了，如何還說恩要報呢？大眾，愛要割，恩不可忘。愛係妻兒，以至萬物，恩乃天地日月，皇王父母。若不是四恩高厚，連你這身子總是沒有的呢。四恩能報，則要你先滅三毒，貪嗔癡除淨，則身心意三業淨。三業淨，則三災八難，九橫五苦，悉皆隨心消滅，方能上報四恩也。大眾，災難來，不思自己，不曾行好，反怨天怨地的，這一等罪，越發深了。犯了法，遭了刑，不思自己，不遵法度，反罵官詈府，這一等罪越重了。不能孝養父母，不能尊敬父母，不能超度父母，反忤逆不順；出家人，又不行持戒律，立誌修行，專行癡愚背道之事，拖累父母祖宗，這罪一發大得無邊了。
大眾，四恩不是亂說的，先尊敬師長，明了這個道理，然後孝父母，則能竭力以盡子職了。能盡子職，則能忠君王，以致其身，盡臣節了。能盡臣節，方是無私。無私光明正大，報日月了。光明正大之人，必有寬宏廣博之量，必存仁義道德之心，必存慈悲普利之念，必有容忍包含之德，必有盡性立命之功，必有出生死之道，必有度人濟世之法，這方能報天地之恩。四恩報盡，五福自增，生死兩途，輪回可息，從遵師明理而來。
大眾，若欲消災，先尊道德，道高德重，災難方消，不可自悮性命也。四恩高厚未能酬，還是迷人不肯修，若有男兒心量大，包羅萬象上丹邱，尊師問道出塵埃，塵念絲毫性不開，若能無念常清靜，跳出圈兒再不來。
大眾：
四恩未報心慚愧，三業難消道不成。
欲報四恩先守戒，要消三業且修真。
守戒自然行正道，修真究竟悟浮生。
浮生既悟無常透，三業空時報四恩。
立誌發願
大眾，自古聖賢仙佛，看破世間一切有為，凡所有相，皆是虛妄。便欲出世超凡，了悟生死，深入山林，忘身殞命，以求至道。
大眾，你們隻知聖賢仙佛之名，而不知聖賢仙佛之實；你們皆有要成聖賢佛之心，而無聖賢仙佛之誌；你們皆欲證聖賢仙佛之果，而不修聖賢仙佛之因；你們總要到聖賢仙佛的地位，總不發聖賢仙佛之願力。所以說得行不得，隻因口明心不明。道之不明者，在乎不遇明道之人。道之不行，在乎不得行道之士。所以名稱道士，何曾知道士之精微？號作全真，那個行全真之實際？無怪乎教門頹敗，祖道凋零。你們今日，既皈依三寶，受持戒律，可謂得其明道之人了。但要依我真言，去行那聖賢仙佛之事，方喚作行道之士。
大眾，聖賢仙佛，未成道之先，也與你們一般的凡夫，沒曾多個眼睛，添著隻手。隻因他能立誌，要求出世之法，明生死之機。這個誌氣，便與凡夫高明百倍，廣大千分。身子雖係凡夫，心念已具聖體了。但聖人不是空空的，口裏說要出世，他便真真的，心裏便行那出世的事。所以喚做有大雄力，存大悲心，大丈夫，天人師，總隻是個立誌，來的不凡，所以行事，行得不小。轟轟烈烈，慧劍橫肩，豎起眉毛飛閃電；威威赫赫，戒刀齊頸，睜開眼目動雷霆。外道心寒，悉皆遠遁；邪風膽顫，總願皈依。高登九品蓮台，直上法王寶座。口出語言音響，聞者皆是清靜法音。使一切天人，醍醐灌頂。身出梵炁妙音，見者皆得普蒙解脫。使無鞅數眾，酥酪成河。得道之後，大誌已遂，又發大願，不著我相、人相、眾生相、壽者相。不願自度，惟願度人。以自度之法，普度眾生。而不以自度之心，嗬責眾生。以百姓之心為心。百姓，即眾生之別名也。眾生即我之同類也。以同類之法，救同類之人。不度眾生，不願成道。《清靜經》：“雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。”
大眾，聖賢仙佛，不異於人。這不同處，隻在公私二字。聖人隻是公平正大，為人不為已；凡夫隻是私偏邪狡，為已不為人。聖賢是清明沉靜，凡夫是濁暗浮躁。聖人是內用剛以製己，外用柔以服人；凡夫是內用柔以恕已，外用剛以責人。聖人不知他人之非，凡夫隻認自己之是。聖人越到榮處，常思辱處；凡夫越到辱處，常想榮處。聖人未曾死，先明死後之機；凡夫死在目前，尚且隻圖生計。聖人要出世法，將世法煉心，為人子則盡孝，為人臣則盡忠；凡夫不但不知出世法，連世間的法尚且不知，那得忠於君王，孝於父母。可憐那昏迷不悟的眾生，既不知世法，又不知出世法。終日醉生夢死，虛生浪死，朝生暮死，盲生瞎死。把一點真性，沉淪萬劫，不知顛倒，翻來複去，改頭換麵，輪回不已，不知何日才得出頭呢？
大眾，既已受了戒，便是出了頭也。出了頭，便可出得苦。出得苦，可出得世了。大眾，要出苦，先受苦。不受苦，難出苦。須要依那聖賢仙佛的實話，不要圖聖賢仙佛之虛名。須要立起聖賢仙佛之誌，不要空說聖賢仙佛之言。須要修下聖賢仙佛之因，不要指望聖賢仙佛之果。須要種下聖賢仙佛之根，自然有那聖賢仙佛之報。須要積下聖賢仙佛之德，自然得那聖賢仙佛之道。須要行下聖賢仙佛之事，自然成那聖賢仙佛之身。若是行不顧言，言過其實，就是不長進的凡夫。要想聖賢仙佛之道，豈是這等沒誌氣的人，行得的麼？
大眾！須要立下大誌，發下大願，方能出世呢！
大眾，聽我吩咐那立誌偈、發願頌雲：
戒子誌心聽我說，立誌能將生死脫。先須受苦製身心，苦盡甜來死複活。
自心立誌除塵埃，世法凡情逆轉來。倒拈鬥柄巍巍立，不動真空白玉台。
不願有為成外道，不願無為迷異教。不無不有願中和，非有非無修覺照。
立誌不隨境界轉，境界險危心不亂。能將心法轉境界，智能光生燈不斷。
立誌不隨事物移，被他移動泄真機。威權一失他人手，轉輪由他悔是遲。
立誌不被事理障，執滯存留並著相。理明事徹障成空，解脫真空消幻妄。
立誌不隨耳聽聲，耳根內聽見真宗。精防耳泄迷真性，忍辱先須塞而聰。
立誌不隨目視色，含光內照虛生白。神防眼泄喪元神，目不見時心不觸。
立誌不隨口出言，希言合道歸自然。說法無聲說法竟，無說無言氣自綿。
立誌不隨舌嚐味，害命殺生無限罪。瓊膏玉液並金漿，神水甘泉生智慧。
立誌不隨鼻嗅香，人心動念壞真常。自從解脫天香後，各有心香獻上蒼。
立誌不隨身亂動，常守威儀學沉重。不教穢汙壞靈根，道體端嚴休放縱。
立誌不隨心觸物，動怒生嗔沒來曆。降伏其心順理行，明了此心尋恍惚。
立誌不隨意改變，誠意恒常時刻念。心無二念意無他，慎獨存誠歸一願。
立誌不隨緣愛牽，愛緣牽絆索繩纏。須將愛緣齊根割，割愛方能脫縛粘。
立誌不隨狂劣友，劣友狂友心不久。退人道念喪真心，敗教如何同伴走。
立誌不被盲師誤，六根六塵心不住。不依一法見真機，外道旁門身不度。
立誌先受初真戒，十戒能持心不壞。降心守律不迷真，四大威儀勤不怠。
立誌進受中極戒，密行微功觀自在。色身解脫法身成，了證三身超劫外。
立誌報恩心念切，四大恩深須了結。能將身命報深恩，孝子忠臣天地悅。
立誌修身先去假，不敢推聾並學啞。真心實意不欺瞞，些須假即牛驢馬。
立誌斷除殺盜淫，酒色財氣貪癡嗔。六欲七情三毒業，永不複起迷自心。
立誌不修中下乘，不離福報墮圈中。大乘清靜解脫道，最上一乘誌願成。
立誌苦修心不退，滅卻千愆並萬罪。罪滅福生性自明，福德積深生大慧。
立誌皈依戒定慧，無上法門無障蔽。無遮無礙大光明，無垢無淨無怖畏。
無生無死出世法，無增無減無比對。無為無相無所說，至極至尊並至貴。
超離三界上三清，梵炁彌羅登寶位。立誌皈依元始尊，道經師寶鑒臣心。
臣心立誌超塵劫，了悟身心不轉輪。誌心發願願我等，從今立誌除虛誑。
願將身命付虛空，心念真如非假妄。願學最上一乘法，願心不著一切相。
六根清淨六塵空，謹奉帝經先斷障。願消情識悟真宗，不將至寶隨魔喪。
願將心念等虛無，不將性命隨波浪。願明生死超世界，法界寬洪法身大。
法身圓滿法界空，法界真空大無礙。願度自身出生死，自度度人無彼此。
唯願普度一切人，一切眾生如自己。願心堅固得圓滿，願得真機能逆轉。
刀斧傷身身不辭，水火漂焚心不軟。三災八難並五苦，但願擔承休逆忤。
九魔十試百六災，一切妖魔難隔阻。願身雖壞性不壞，願力雖窮誌不敗。
死亦不忘發願心，萬劫千生休懈怠。設使沉淪無間獄，定業難逃無退縮。
願將自造罪惡根，忍辱苦心受滿足。願明無始沉迷性，願入無邊大靜定。
願將肝膽布施人，願入無遮大明鏡。願將悲念救眾生，願化良醫療世病。
願渡苦海駕寶筏，普接眾生離幻境。天地萬物一切真，元始祖炁一切神。
唯願聖賢仙佛道，普同解脫出凡塵。
大眾，你們各去尋思，早早的去修的是便宜。光陰似箭，日月如梭，你們自出家到今，耽延歲月，捱誤年光，頭發如霜，皮膚紋皺，齒牙漸落，骨軟筋硬，則足不能遠行；血耗，則力不能持重。精枯腎敗，則兩眼無光；神疲心迷，則智慧不生。魄壯魂消，則兩耳漸不聽了。大眾，色身有死的日子，隻是遲早不同。像這耳聾眼昏，口幹舌燥，牙落齒搖，須枯發白，筋骨硬了，手足痹了，誌氣短了，心念灰了，都是閻王送下的邀帖，恭候早臨。你們休得隻顧老婆心腸，豆腐生意，孩子家見識，畜生樣意念，隻圖目下，不顧來生。假如今日今時，鬼來勾你，你隻得去。難道躲避得的？何不看透些，早早解脫，臨行一著，撤手便行，方見得是個丈夫男子，立誌氣，有手段的，不然，唧唧噥噥，飄飄蕩蕩的，少不得到地獄裏去呢！大眾，立誌方能出世間，若無誌願萬分難。誰能立誌修真道，大力神通不等閑。
修行不立誌，卻似傀儡戲。
戲場鑼鼓歇，看你何處去。
印證效驗
大眾，你們要修清靜無為出世的妙道，隻要有誌氣做那世法。若世法行得去，則出世法在世法之中。假如世法上行不去的人，出得世的麼？連人道還修不全，怎麼行得仙道？祖師雲：“欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道遠矣。” 釋門宗旨雲：“恒盡凡心，別無聖解。”這兩句妙。甚麼喚作凡心？孝弟忠信，禮義廉恥，日用平常之理是也。你們若能了將此八個字，才喚作個人。若不了此八個字，人道就不全了，如何進得仙道？
大眾，你們自從入玄門，做道士，拜了幾個師父，傳了幾句口訣，便去打坐入靜。連這師父的口訣，還不知是邪是正呢，就要劈空的下手，才下手，便要效驗，坐了兩三日，見沒光景，又撇下了，又去拜個師父，得了兩句說話，又去坐。這一點求道的心，先不大了，幾日就圖效驗，這樣功夫就淺近了。莫說不能出世，連念頭也捉不住的。這等人，心迷智淺，在蒲團上千思萬想，神不能安，氣不能定，就做出些效驗應來，也隻算做夢一般。坐上二三十年，還是一樣的凡夫，照舊穿衣吃飯，怕熱怕冷，病還是病，瘡還是瘡，死到頭來尚自不知。何苦打這作業坐。可惜了，虛度時光，枉挨歲月，老死還不曾摸著鼻孔，可憐你，就如螞蟻，鑽無縫之階，黃狗守豆腐之骨。水中撈月，鏡裏摘花，癡貓守空窟，那得現成就口的老鼠來。我今勸你們，莫被盲師搬弄，外道欺瞞，隻依著三教聖人，正大光明的路走。儒門中宰官居士，有心出世者，且莫去行出世之法，隻該先去慎獨存誠，孝父母，忠君王，仁義存心，純良盡己，恕人之過，責己之非，若把一切無明煩惱的心，都放下，且一心向道前，皈依懺悔，立個新誌氣，改了舊心腸，洗淨塵埃，放開胸懷，和平心念，安定神氣，變化氣質，習學教典，遵依清規，行些苦行，磨折身心，消些災難，立個道品。先皈五戒，誦太上真篇，受初真十戒，按法修習，依律行持，在十方堂坐下一百日，看個全真樣子，外相莊嚴，色身穩重，口不胡談亂說，目不偏眼邪視，行不亂步，手不亂動，身體端正。然後勤行禮拜，叩問真師，發願不學中下二乘，旁門外道，誌心皈命，願聞無上至真大乘清靜解脫自然之妙道，了悟生死，永出輪回，方可來受初真十戒。
大眾，如何是變化氣質？得聞道後，方許上蒲團，冥心息念，絕慮忘情，心地用功，全拋世事。把那傳受中極三百大戒，細細參悟，了徹粉粹，方知大事因緣，隻在身中，不出心外。密功妙行圓滿，印證虛無，自然百尺竿頭，又有進步。若是那野馬的劣心，村牛的暴性，上不知天有多高，下不知地有多厚，木頭一般，石頭一樣，沒靈竅，少見識，把丹經念些肚裏，放肆欺人，高談闊論，無知強辯，扭曲作直，指東作西，扳藤扯葛，說瞎話，走絕路，自己被人哄，又來哄別人。一身道扮，帶著飄灑，仗庇他兩腿會打坐，兩腳會走路，舌頭會欺人，化得出碗飯來，住了一個廟子，收了兩個徒弟，做了幾年鏖神，走了幾座山場，認得幾裏道路，他自己便心滿意足，自己貢高我滿，驕傲起來，眼也大了，膽也大了，不把那戒定慧放在心上，不把那律師戒子放在眼裏，滿口胡說，自己不怕醜，對人道，我們是上乘人，要甚戒。我們也吃酒，也吃肉，守定煙花斷淫欲，一戒百戒，又有甚麼戒，那《道藏》中雖是有戒，不過是太上老君留下戒小人的。可憐可憐，他竟大膽，認作大人了也。瞎字不識，半竅不通，人還不曾變得全，就妄自尊大，也算個全真道士。掛的牌子，也寫丹經；拏把扇子，也寫丹經；掛個袋子，也裝丹經。葫蘆也帶許多，胡弄些草藥，賣銀子，買肉吃。不知脈理，就說會醫病，左右隻是那幾個方子，假說立功，其實借此度口。終日講談張之非，說李之短，搬唇弄舌，東流西蕩，尋衣覓食，敗壞太上的教相，玷辱全真的名頭。真是教中魔王，山中鏖道，剪徑的強人，騙人的光棍，毀律師戒子，罪孽種子。不知那一日，惡貫滿盈，自有天曹報應，地獄拷掠呢！至於那中下愚人，才入道門，心窄誌小，隻要打坐，不肯受苦降心，拔根斬斷，隻要拖泥帶水，著相存心，挺挺的坐在單上，隻管要功夫效驗，搬精運氣，日夜不休。把個身心，坐的靈機迷失，玄竅壅塞，認賊作子，認魔作境，久久不悟，竟不能救，多有自悮性命，仍落輪回。大眾，他不肯圓通，求人印證，把個無極大道，當作血肉團中的物，把識神認作元神，隨他而轉，豈能了生死麼？
大眾，你們切要記著我言語，把這些邪法旁門外道，急早遠他，放下心來行大道。這大道，莫圖眼前效應，隻要心上參悟。若有誌氣的，把這條心，一直行去，就是銅牆鐵壁，也要衝開，自然有個出頭的日子，果熟自落，時到心靈，恍然大悟，通天徹地了也。若是福薄緣淺者，須要積德累功，勇猛精進。這一世不悟，那一世悟，來生不悟，便千生萬劫，少不得悟。這一點悟道之心，劫劫不退悔，這個人，定然是個大悲大願的聖賢，究竟成道。大眾，仔細聽我說與你們知道，洪福易修，清福難修。你們有心要去做出世的道，是王道，不是那存思烹煉，長生不死的霸道。這王道無近功，不在乎三年九載，隻以見性為主。效驗日日有，時時變，局局新。看著上進的，不在乎眼中見光，鏡中見物，頭生圓象，腦破天門，腹內火蒸，渾身骨響，麵潤口香，手足堅固，都是外道邪魔。至於拘名執象，安甚爐，立甚鼎，子時升鉛，午時降汞，進陽火，退陰符，按卦行功，依時取驗，都是下乘小道。這清靜出世的道，與此大不同的。假如《皇經》，發心立誌，發願超凡，這一念初心，是玉女放香了。心香才放，便有四生六道，聞此香者，普蒙開度。這放香，便是功夫，這聞香，是效應了。又如玉帝放光，就將一切諸天諸地，無極世界，都攝入光中，如無邊明鏡，互相容入。這放光是功夫，這能攝諸天，互相容入，便是效應了。又如斷障是功夫，十七光、三十種功德，便是效應了。功德品，報應品，便是誦經人的罪福效應了。假如你們，先是輕浮躁妄的人，口裏話不住，都是胡言；手也不停，腳也不定，坐也不正，睡也不寧，眼睛大睜著，東張張，西望望，走將來時一陣風，不是那道人的行徑。就是野馬，不曾被鞍一般，摠走不上道路的邊。如今受戒，穿起戒衣，戴上戒巾，托了缽，著了鞋，把個身子，都約束定了，不覺的跟好人，學好事，把氣質都改變了。就把前頭的俗氣粗魯之狀，變作從容有禮之人。持戒是功夫，外相莊嚴，變化氣質，改為道貌，使人一見起敬，這便是持戒的外相效應了。若能行持妙行，精思合道，隻求明心見性，不圖效應，隻愁功夫不到，不愁效應不來，自然火候熟時，一悟到底。若是行持不密，隻是心非，兩念三心，間斷疑惑，心不真，則神不定，念不純，則氣不聚。神氣浮遊，心念不誠，效應從何處來？你們今日既有大誌，要出生死，且把心腸放大些，手腳放長些，功夫著緊些，效應放後些，就妙了。譬如良醫下藥，務在中和；庸醫下藥，務在速效，不顧本元，隻圖見功。功雖見了，畢竟傷了元氣，別處受損，病人不知，隻誇見功為妙。又譬如兩人騎馬，一馬如飛，一馬遲鈍。疾者日行百五十裏，遲者日行百二十裏，人皆騎疾馬，不知十日之後，疾馬力盡，日行不過百裏，便喘汗矣，而遲行鈍步者，今日也是百二十裏，明日後日，也是這些，熬倒疾行之馬。