宗賾法師
湖北襄陽人，父親早亡，母親陳氏，撫養宗賾於舅舅家。年少時修習儒學，廣博通達世間典籍。年二十九歲，禮拜真州長蘆寺的秀禪師出家，深明禪宗心要。哲宗元祐年間 ( 西元一○八六～一○九三年 )，住持長蘆寺，迎接母親住於方丈室東邊的屋子，勸母親剃發出家，念阿彌陀佛，前後經七年。母親臨終時毫無疾苦，安然念佛而往生。宗賾自己認為報答親恩的孝心已經盡了，因此遵從依循廬山蓮社的規約，創建“蓮華勝會”，普勸僧俗大眾，學習西方淨土不可思議的妙觀。然後專持佛名，回向發願，期望能夠往生淨土。他自己作文章來倡導說 ：
“以念佛為有念，以往生為有生，這是一般的常見。以不念佛為無念，以不求往生為無生，這是被邪見所迷惑。念而無念，生而無生，這是佛法中的第一義諦。在真如實際清淨平等的究竟境界來說，是不受一塵一垢所染著的，如此則上無諸佛之可念，下無淨土之可生。然而在佛陀慈悲喜舍方便教化的事相門來說，則不能舍棄任何一種利益眾生的善法。
為了都攝六根，因此有念佛三昧，至於達到回歸自性的修行法要，則開示了往生淨土的直捷法門。所以終日念佛，而不違背於無念 ；熾然地祈求往生，而不乖離於無生。因此能夠眾生與彌陀各自安住自己的本位，而又能彼此感應道交 ；西方東土不相往來，而神誌遷往極樂淨土。這是合理而不可質疑的。故經典雲 ：‘若人聞說阿彌陀佛，執持名號，乃至是人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’如來世尊雖然分‘折伏’和‘攝受’兩門，示現分別居住在汙穢的世界和清淨的國土。然而探究諸佛聖人的本意，難道隻是以娑婆世界，丘陵坑坎、五趣雜居、土石諸山、穢惡充滿，如此濁惡的世界來令人厭離 ；而以極
樂國土，黃金為地，七寶行樹高聳參天，樓閣宮殿具足七寶，蓮華盛開四色交映，這些美妙的境界來令人欣願而已嗎？實在是因為，初發心入於佛道的眾生，忍力仍未深厚，必須憑借著淨土的因緣，以為增上進步的助力！
何以故？娑婆世界，釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒佛尚未下生 ；而極樂國土，阿彌陀佛今現在說法。娑婆世界，觀音、勢至，隻聞其聖名而無能親近 ；而在極樂國土，觀音、勢至兩位聖人，時時能夠親近而為殊勝的善友。娑婆世界，諸魔競相興起，惱亂所有的修行人 ；而在極樂國土，大光明的境界之中，決定沒有魔惱之事。娑婆世界，邪惡的音聲到處擾亂，女色妖冶而多欲 ；極樂國土，水鳥樹林，皆宣妙法，正報清淨莊嚴相好，沒有女人苦惡之身。凡是修行人增上善緣的圓滿具足，再也沒有如西方淨土那樣殊勝的了。然而信根淺薄的人，卻偏偏生起懷疑毀謗。
我個人曾經這樣思惟討論，此娑婆世界的人，無不厭惡俗家的喧噪煩惱，欣慕清淨寺院的安寧寂靜。因此如果見到有人舍世俗之家而出家，則會不斷地鼓勵讚歎。如今娑婆世界的痛苦，何止是俗家的喧噪煩惱而已 ；極樂國土的優遊快樂，又豈隻是相當於寺院的清淨寂靜而已呢？所以明知道出家生活的優閑安適是美好的，而卻不願意往生更殊勝的
極樂淨土，這是第一個令人感到疑惑不解的地方。
在此娑婆世界，跋涉萬裏艱辛勤苦，遙遠地尋求善知識，就是為了開發本性明了心地，抉擇正法超脫生死。而極樂世界阿彌陀佛，無論色身、心力以及莊嚴淨土的功業都非常殊勝，再加上願力宏深，隻要一聽聞到阿彌陀佛演說的圓頓法音，則所有眾生無不明了契悟無生法忍，既然願意辛勤地參訪善知識，而卻不願意往生淨土親見彌陀，這是第二個令人感到疑惑不解的地方。
廣大叢林僧眾雲集的道場，是大家樂於親近安居的地方，而人眾較少的道場，人們則不願意依止親附。如今極樂世界之中，一生補處的等覺菩薩，其數甚多，諸上善人，俱會一處。既然想要親近叢林，而卻不欣慕仰望和極樂世界的清淨大海眾俱會一處，這又是第三個令人感到疑惑不解的地方。
這個娑婆世界的眾生，最長的壽命不過百歲而已，而童年無知、年老時又衰殘糊塗，疾病間雜、以及昏沉睡眠等等，又占了一大半的時間。雖然是菩薩，投生在這個濁惡的世界，仍然有隔陰之迷，而聲聞也還有出胎的昏昧失憶。那麼人一生當中如此寸金難比的寶貴光陰，十分之中幾乎消失了九分，未到不退轉的境界時，輪回生死的痛苦，實在令人恐懼寒心。反之，極樂世界眾生生者皆是壽命無量，隻要一旦托質蓮華的花苞，就再也沒有死亡的痛苦，同時在修行的道路上，相續而沒有間斷，直捷了當一直到證得無上菩提為止。所以往生淨土就可以獲得阿跋致，而成佛的日子，也決定可以指日期待。有人願意痛苦流轉於娑婆世界，短暫幻滅的生命，而竟然不願意往生極樂淨土，受無量壽命的快樂，這是第四個令人感到疑惑不解的地方。