小人儒則是鼠目寸光，狗苟蠅營，不思上進，自甘墮落，滿足於幫人辦喪混口飯吃這種小人的營生，沒出息。
後來的儒，基本上全是走君子儒路線了，一直到清代滅亡為止，其道路是越走越寬，身份是越來越光榮（當然，其間也有波折）。而小人儒的路則是越走越窄，最後完全被和尚道士所取代。
但是，不管是君子儒還是小人儒，他們都是禮儀專家。小人儒，知識麵比較狹窄，隻守著喪葬那一塊，所以沒有前途。君子儒，知識麵拓得較寬，把所有的禮儀知識和六藝都囊括了，這樣一來，他們就具備了幫國君教化民眾的能力。
但是儒家最怕的是社會向前發展，社會一發展，他們所掌握的那一套知識就會過時，就會被時代所拋棄。所以他們特別反對社會發展，把發展視為大敵，視為洪水猛獸。
那麼你儒家憑什麼不許社會向前發展？他們的理由是：因為我們掌握著宇宙真理，照我們這一套做，社會就會越來越好，最後必然進入天堂般的盛世；不照我們的做，禮崩樂壞，社會必然大亂，人類必將陷入滅頂之災！你們這麼說有根據嗎？我們憑什麼相信你們能讓社會進入完美盛世？有根據，因為曆史上曾經有過這樣的盛世呀，堯舜禹的時代、商湯的時代、周文王周武王的時代，就是這樣的完美盛世呀！至於這些聖王們為什麼能開創出這樣的完美盛世，密碼已被我儒家破解，那就是德，隻要國君在我們的輔佐下把道德提高到聖王那個層次，盛世就來了！道德可以解決一切問題，道德的力量所向無敵，這個理論是周王朝提出來的，我稱之為“王道主義”，儒家把這奉為指路明燈。
為了維護這個指路明燈的神聖性，儒家不得不把聖王時代美化到天堂一般，不得不把德神化成能解決一切難題的萬應靈丹。
舉個例子吧——《呂氏春秋》說，夏啟討伐有扈氏吃了敗仗，於是就撤退回家修德，怎麼個修法？一是節儉：“處不重席，食不貳味”，他居處的地麵不鋪兩層席子（而周代國君居處的地上要鋪五層席子），吃飯隻有一隻菜；二是“琴瑟不張，鍾鼓不修”，把鍾鼓琴瑟這些樂器都擱在一邊不用，不聽音樂了，讓樂官失業（可是，周代是把聽音樂作為修身養心、修養道德的一個重要手段的啊，連這也顧不得了嗎？）。好吧，這麼修了一下德之後效果怎樣？不用說，再去打有扈氏就打贏了嘛！少用幾張席子，少吃幾個好菜，多讓幾個樂官失業，就做了這點點屁事，就產生了奇妙無比的效果，可見，這德有多靈！——隻要稍微有點腦子的人，都看得出這話有多假，說這話的人有多缺德！德要真有這麼大神力，周武王還用得著“血流漂杵”嗎？還用得著在《牧誓》中對同盟軍說那麼赤裸裸的威脅話嗎？
儒家不僅僅極力維護和神化德，還極力維護和神化周王朝所製定的那一套禮製，周王朝的禮製，其宗旨就是維護當時社會的等級製度。周王朝是個什麼社會？在那樣的社會有公平公正可言嗎？維護那樣的社會製度，道德喊得再響也免不了虛偽和偽善。
提倡道德，對人類社會是有很重大的積極意義的，但是，泛道德化，神化道德，必然製造出大量的偽君子。所以，如果儒家學說僅僅作為百家之一的學說存在，對我們是有一定作用的，但如果它滅除其他學說而獨霸天下，硬要以宇宙真理的姿態來指引人類前進的道路，那麼它就不僅僅是壞了，而是大禍害！任何學說，一旦走到這一步，就都成了禍害，成了一部分人喪盡天良謀私利的工具！
——扯遠了！我們趕緊回到漢武帝的朝堂上。