我們都知道，在電腦裏刪除文件，首先要讓文件在屏幕上顯示出來。痛苦也一樣，把所有的痛苦先激活，才能釋放，否則痛苦還在，反過來會危害身體。
激活的關鍵是與不舒服的感受共存，讓它一點一滴地釋放出來。這個過程有點像藏醫治療中的“針刺放血療法”，通過人為製造痛苦——有針對性地放出體內局部的病血，來治療疾病。隻有當所有的痛苦完全呈現出來，我們才能看清事實的真相與“病情”的嚴重性，而待“病血”放盡，一旦現出“好血”，則應立即停止，過猶不及。
擔心、焦慮、絕望等帶給我們痛苦的負麵情緒，歸根結底源於人類對未知事物的恐懼。
據調查，中國有三分之一的人坐飛機時會有恐懼感。
高空中會遇到何種強度的氣流是未知的，飛機失事的可能性也非常小，但乘客會去追求已知的安全感。空中飛行時“上不著天，下不著地”的狀況，如果我們用已知的如乘坐陸上交通工具的眼光去對比，會因找不到參照而缺乏安全感。乘客想要追求的是已經存在於腦中的那種安全感，一旦氣流來襲，機身出現顛簸，與穩定感捆綁在一起的安全感就會消失；曾經經曆的和正在體驗的感受發生衝突，人就容易恐懼。
把未知變成已知的過程，也是框架形成的過程。未知的是事實，已知的是想象，想象與事實合拍，我們會感到舒服愉快；事實與想象相悖，衝突和痛苦也就由此產生。
再如，有的人連續兩個晚上睡不著覺，第三天晚上上床以後，就會想，今天一定要睡著。結果翻來覆去幾下，睡覺的感覺沒有，失眠的感覺倒是找到了，越想著“前兩天就是這樣”，越是睡不著，慢慢就會形成“我經常失眠，每晚入睡都很困難”的框架。其實你是否會持續性失眠完全是未知的，你用“我經常失眠”的已知感受去想象未知的情況，“噩夢”就會重演。
未知並不是壞事情。如果世上所有的感覺都是未知的，我們就可以新鮮、有活力地去挑戰它。相反，如果一定要把未知變成已知，一切就失去了活力——天天恐懼，睡覺都要找到睡覺的感覺才能入眠，甚至一定要固定的枕頭、固定的床。
記得羅斯福的那句名言嗎？“我們唯一值得恐懼的是恐懼本身。”我們害怕死亡，其實死亡本身並不可怕，最可怕的是對死亡的恐懼。佛學講“六根”，現在我們通常講“認知”。佛學把耳朵、眼睛、鼻子、舌頭、身體、思想稱為“六根”，六根未淨是沒有辦法實現自我超越的。我們不能全麵地看問題，根源就在於被感覺控製住了。當眼睛看到某一點，或被某一點吸引住的時候，就會通過“視根”把信號反射到大腦，這時我們就會產生一種感覺。這個感覺很重要，多樣的感覺產生多樣的想法，自己卻是沒有辦法控製這個產生的過程的。這個時候，知覺停止，感覺把我們完全掌控。
其實，每一個人都有能力更加全麵地看問題。很可惜，人們總是習慣性地將視野放在局部，被感覺所控製。此時要把內心清空，摒除各種直覺和主觀判斷，讓一切回複到“顯意識”而非“潛意識”的狀態。放下一切，停止反應，如實地去感覺，不參與，不評判，不接受，不拒絕，看待問題就能更清楚、全麵。
需要注意的是，我們的身體會自己產生“想法”——僅僅是生理上的疾病，也會催生負麵情緒。我們的每一種情緒都有對應的身體反應，身體又和思想關聯，它們相輔相成。你可以自我測試一下：當產生擔心、焦慮的情緒，試著把注意力放在脾胃上，會感覺脾胃好像被什麼東西堵住了；當很恐懼的時候若能稍加留意，會發現自己的腰硬起來了。