1、
道教經典《清靜經》曰：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。”《道德經》可道，非常道。
混沌初開，陰陽始判，清濁肇分，乾坤定位，是謂太極。在天有日月星辰，風雲雷雨；在地有東西南北、山川湖海；天地之間有飛動植、人間社會。這些有形有象之事物，皆有生有滅，有成有毀，不能永恒常存。這些可生可滅的萬事萬物，皆屬“可道”的範圍。因有形質，處於變化之中，故謂“非常道”。
名。此“名”指“道”之命名。混元無極大道，無形無象，立“道”為名，此名實為常名。
可名，非常名。“可名”是指“可道”之名。“名”由何起？“名”由實存事物而起。名至於實。有物才有名。宇宙間的事事物物，千差萬別，各具特性，為了區別它們，才安名立字。由於這些名稱概念所代表的事物可生可滅，因而標誌它們的名稱概念也必然是可生可滅的“可名”。由“可名”代表的萬事萬物生滅運化、變動不居，故凡“可名”皆“非常名”。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
“無名”是指無形無象的混元大道，因無形無象，故無名。“道”之名實為強名。虛無的大道無形而無名，它早於天地而存在，故謂“天地之始”。
“有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具體事物，是最早的實物，其名亦是最早的名。萬物由天地而生，故有形有名的天地謂之“萬物之母”。常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
“常無欲”者，是指未被後天情yu鑿喪的先天體性，至清至靜，在杳杳冥冥之中能洞觀萬物，至微至妙的造化之機。“常有欲”者，是指先天的虛無體性已動，變為後天的情yu。心智可以思慮的，耳目可以見聞的，均屬事物粗糙的形體和外殼——徼。
此兩者，同出而名，同謂之玄。
“此兩者”，一是指至清至靜的先天性體，生化天地萬物的虛無妙氣，二是指後天有心有念的情yu，天地萬物的終成之徼。兩者名雖不同，卻均由先天虛無的混元無極所生。物之始生之機為妙，物之終成之體為徼；人心靜之為性，動之為情。兩者同出於宇宙的本源——無極大道。
玄之又玄，眾妙之門。
無徵兆、無端倪、無形象、無邊際，至為深遠者，謂之“玄”。至微又微、至遠又遠、至隱又隱，無法估量者，謂之“又玄”。玄之又玄、深不可測的虛空之中含藏著生育之機、萬化之妙，萬事萬物及其流行變化莫不由此而生出，故此真空妙相謂之“眾妙之門”。
2、天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。此章主旨，在於講“道”的辯證內涵。
天下事物，在表觀上總是分為真、善、美和假、惡、醜兩個對立的方麵。然而任何事物或善或美、或惡或醜都具有兩重性和可變性。都是相對的而不是絕對的。它們可以“正複為奇，善複為妖”。美的可以造成惡的結果，善的會造成不善的影響。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趙相詐而興兵，以致為殘生傷性之不美。金無足赤，人無完人。任何美的和善的事物，本身都包含著不美不善的一麵。一切事物都處於運動變化之中，美會轉化為不美，善會轉化為不善，乃是大道運化之必然，亦是事物發展之規律。把美的事物當成永恒的美，把善的事物視為絕對的善，必然事與願違，導致惡的、不善的結果。
故，有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
大道周流六虛，變動不居，循環不已，周而複始。虛空可生出萬物，萬物可散而歸於虛空。物從虛中生，有從無中來。無可化為有，有可化為無。有無永遠處於相互轉化之中。
治國興邦，舉辦事業，乃至行萬事，必須慎終如始，多從困難處著想，不可掉以輕心，草率從事。如此，難可化為易。反之，若隻想順利，隻圖僥幸，不作好克服困難的充分準備，易也會轉化為難。難和易不是一成不變的，而是相互對待、相互轉化的。
事皆有別，物各有形。長和短是在相互比較中體現出來的。無長則無所謂短，無短亦無所謂長。
高以下為基，貴以賤為本。無下則無高，無高亦無下。二者相互對待，相輔相成。“音聲之相和”、“前後之相隨”，亦如前理。
是以，聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
因此，體現真常自然之道的聖人，他們明曉天地萬物之理，深知自然運化之機，而能使自己體性合於大道，因任自然，清靜無為，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不覺地處於渾厚的淳風之中，並非不讓百姓有知見而故意使庶民愚昧。
大道虛無自然，清靜無為，生化萬物而不推辭，創造了萬物而不據為己有，不自恃己能，不居功自傲。由於不居功，它的功績才永遠不會被埋沒。
大道具有如此偉大的品質，法天地自然之道的聖人，亦應具備如此品質，造福於人類而不求報。