“我朝右文，儒學興盛，名士大家層出不窮。而今占據主流的有三：一則為朱文公的理學派；二則為陸象山的心學派；三則為葉水心和陳龍川的事功學派。而他們又皆是承於河洛的兩程之學，並以此為基礎發展和創新，衍生出各自的學派……”趙昺侃侃而談道。
“朱理之學以兩程兄弟的‘理論’為基，並吸納了周敦頤太極說、張載的氣本論以及釋道的思想而成。其核心為理，或稱道。其以為萬物各有其理，而萬物之理終歸一，是為太極；理又為綱常之則，人之性也。又以氣為第二性，其形而下者，是有情、有狀、有跡的，兼具有凝聚、造作等性，乃是鑄成萬物的質料。而天下萬物都是理和質料相統一的產物。”
“其提倡‘格物致知’，人要窮天理，明人倫，講聖言，通事故。天理是指仁、義、禮、智，人倫、聖言、事故則是天理的闡發應用。認為：兀然存心乎草木、器用之間，此何學問！如此而望有所得，是炊沙而欲成飯也。”
“陸象山自稱是因讀《孟子》而自得之，又對於伊洛淵源亦不否認。其融合孟子‘萬物皆備於我’和良知、良能之觀點及佛教禪宗心生、心滅等，以為‘心即理’。且天理、人理、物理隻在心中，宇宙是吾心，吾心便是宇宙，此是永恒不變的，此即為‘心學’。”
“事功學派則認為物之所在，道則在焉，提倡功利之學，反對虛談性命。提出一物為兩、一而不同的關於事物對立統一的論點，提倡對事物作實際考察來確定義理。主張以物用不以己用，通商惠工，以國家之力扶持商賈，流通貨幣，反對重本抑末。強調道存在於物本身之中。”
“五哥兒說的不錯，可又以為哪方更有道理？”聽著小皇帝寥寥數語便總結出各派的主張，王應麟暗自點頭，進而追問道。
“其實對我而言，他們皆未能切中要害，隻是看到了物的表麵，皆未能看到本質。”趙昺微微一笑道。他是來自七百年之後，以彼時的科技手段尚未能將這個世界研究透，自己總不能告訴他們我們生活在一個球上，物質不會消失，隻是轉換了存在的形態，鬼神更是虛妄之言，雖然他也解釋不了自己的靈魂怎麼來到的這個世界。
“哦，五哥兒此話怎講？”謝枋得皺皺眉問道。他以為陛下過於狂妄了。
“這……我們常言不登絕頂，不知眾山之矮；不入大洋，不知江湖之小。他們的眼界還是太窄，站的高度好不夠高，自然難以看清這個世界真實的模樣。”趙昺緩了緩道，“我朝號稱萬裏之地，其實與整個世界相比不過是瓊州一隅，與整個宇宙相較不過是大海中的一滴水而已。宇宙之大，豈是一顆心所能承載的下的。”
“五哥兒，世間竟有那麼大？”馬端臨好奇地道。
“當然，天地之大，宇宙之浩渺，遠超你們的想象。當你能夠飛上天空，看到的又是一番景象，空中的明月、星辰也不過是宇宙中的一粒灰塵。而一滴水雖小，其中又另有天地，一草、一木也是各有乾坤。我們不過是這方天地中的井底之蛙而已，豈敢言窺破宇宙。而儒家之說也不是一種價值觀的體現，並非是什麼神秘之說。”趙昺言道。
“五哥兒之言，震古爍今，吾等皆聞而未聞，見無所見，實在……”王應麟歎口氣，不知如何評價。
“嗬嗬，這些言語若非出自吾口，定然會被視為大逆不道，叛道離經之說。”趙昺言道，“世界的奧妙非眼前所見，晝夜轉換其實隻是天地間的自行轉動，而非太陽東升西落，你們肯定也難以接受。吾又言天上的月亮沒有什麼月宮、嫦娥，不過一個碩大的石球，你們也不會相信。但是吾之所言，總有一天後人們會證實。”
“吾此時所言，不過是想說聖人之言也非千真萬確，不能質疑，不能改變。其也要根據世事變遷而做出改變，才能適應形勢，進而得到延續，否則也終會被拋棄！”趙昺輕笑著道……