推薦序
熊玠
（紐約大學國際政治與國際法學終身教授）
在兩重（甚至三重） 意義上，這是一本難能可貴的書。第一，它是仿效《論語》夫子與學生對答的方式而成。第二，它是要用《易經》的教導來解釋政治，提出“知易行易”。第三，學生（黃田園博士） 發問引出了老師（成中英教授） 的談話，從《易經》到“新新儒學”，到“bsp;理論”管理學，再到中西哲學與文化之差異等等，道出了他畢生研究中外的心得。
書中的精辟之處，譬如在西方國際政治學僅談硬實力、軟實力、巧實力，但從《易經》中可以得出的“自然力”“智慧力”與“道德力”以及“天道”等，都是可以彌補西方觀念之不足的。成教授提出他的“和諧化辯證法”以針對西方的“衝突辯證法”。由於中國文化著重“和諧”，所以，他主張若能以“和諧”來改變“美國的霸權邏輯和日本的強盜邏輯”，世界將永享太平。
回到社會治理的問題上，成教授在書中答問時對於中西文化之差異，做了兩點非常深入亦極為中肯的分析。第一，是有關中西社會的人際關係不同。從《易經》中來看，是先有天地，然後有夫婦。有了夫婦，就會有父子，有君臣，等等。所以，這是五倫道理之基礎。由此，在中國社會，就體現了道德倫理的發展。由於人與人橫向關係需要“禮”與“義”來維係，所以，中國“禮儀之邦”是靠“內在化”的遊戲規則（我的用語） 來維持。相反地，成教授認為，西方人因為有“宗教上帝的關係”，所以在西方人與人間缺乏一種橫向的感情精神溝通。而宗教法規，“很快就變成了法律”。故沒有中國的五倫關係的充分發展。第二，我們都知道西方啟蒙運動自John Locke以後，即有政府需要人民（即被統治者） 同意的學說，故有“社會契約”的說法。當學生黃田園問及中西在此點上之異同，老師成教授道出了中西文化最基本之差異。曰：“契約”乃外在觀點，而中國則強調內在的“德化”。其差別乃在：“契約”是用來強製、約束別人，而德化則在起潛移默化之效果。故孔子曰“居其位，而萬物化焉”。
回到以上講到的“軟實力”，我想再加一腳注，即西方對“軟實力”的認識是基於attra（吸引別人的本事）。可是，在中國，“軟實力”是要靠“身教”或“寬厚”的道德力量（譬如己欲達而達人） 來讓人“心悅誠服”。按《三國演義》所述，諸葛孔明，五月渡瀘深入不毛。先將孟獲逮住（擒） 了六次，每次都將他釋放。到擒他第七次時，他甘願投降，俯首稱臣。試問，像這樣地顯示與運用“軟實力”，在西方哪裏去找？