《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀[15]，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術》者，君人之事也，所以因[作]任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以製群下，提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功。此主術之明也。
《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節，以應小具。所以曲說攻論，應感而不匱者也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣，通古今之論，貫萬物之理，財製禮義之宜，擘畫人事之終始者也。
《道應》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老莊之術，而以合得失之勢者也。
《氾論》者，所以箴縷縩繺之間[16]，攕揳唲齵之郤也[17]。接徑直施[18]，以推本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒於勢利，不誘惑於事態，有符曮睨，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。
《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐譎之變，體因循之道，操持後[19]之論也。所以知戰陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。誠明其意，進退左右，無所[失]擊危[20]，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊，此所以言兵也。
《說山》《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫扃萬物之窒塞者也。假譬取象，異類殊形，以領理人之意，解墮結[細]紐，說[捍]擇搏囷[21]，而以明事埒事者也。
《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鑽脈得失之跡，標舉終始之[壇]嬗也[22]。分別百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。誠喻至意，則有以傾側偃仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。
《修務》者，所以為人之於道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈墮分學，縱欲適情，欲以偷自佚，而塞於大道也。今夫狂者無憂，聖人亦無憂；聖人無憂，和以德也。狂者無憂，不知禍福也。故通而無為也，與塞而無為也，[同]其無為則同，其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽，所以使學者孳孳以自幾也。
《泰族》者，橫八極，致高崇，上明三光，下和水土，經古今之道，治倫理之序，總萬方之指而歸之一本，以經緯治道，紀綱王事。乃原心術，理性情，以館[23]清平之靈，澄徹[24]神明之精，以與天和相嬰[25]薄，所以覽五帝三王，懷天[氣]心抱[天心]地氣，執中含和，德形於內，以莙[26]凝天地，發起陰陽，序四時，正流方，綏之斯寧，推之斯行，乃以陶冶萬物，遊化群生，唱而和，動而隨，四海之內，一心同歸，故景星見，祥風至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。德不內形而行其法藉，專用製度，神祇弗應，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形於內，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。
《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀[15]，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術》者，君人之事也，所以因[作]任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以製群下，提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功。此主術之明也。
《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節，以應小具。所以曲說攻論，應感而不匱者也。
《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣，通古今之論，貫萬物之理，財製禮義之宜，擘畫人事之終始者也。
《道應》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老莊之術，而以合得失之勢者也。
《氾論》者，所以箴縷縩繺之間[16]，攕揳唲齵之郤也[17]。接徑直施[18]，以推本樸，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒於勢利，不誘惑於事態，有符曮睨，兼稽時勢之變，而與化推移者也。
《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。
《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐譎之變，體因循之道，操持後[19]之論也。所以知戰陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。誠明其意，進退左右，無所[失]擊危[20]，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊，此所以言兵也。