唐興，製州邑，立守宰。此其所以為宜也。然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州，州縣之設，固不可革也。
或者曰：封建者，必私其土，子其人（民），適其俗，修其理（治），施化易也。守宰者，苟其心，思遷其秩而已，何能理（治）乎？”餘又非之。
周之事跡，斷可見矣：列侯驕盈，黷貨事戎，大凡亂國多，理（治）國寡。侯伯不得變其政，天子不得變其君。私土子人（民）者，百不有一。失在於製，不在於政，周事然也。
秦之事跡，亦斷可見矣：有理（治）人（民）之製，而不委郡邑，是矣。有理（治）人（民）之臣，而不使守宰，是矣。郡邑不得正其製，守宰不得行其理（治）；酷刑苦役，而萬人（民）側目。失在於政，不在於製，秦事然也。
漢興，天子之政行於郡，不行於國，製其守宰，不製其侯王。侯王雖亂，不可變也；國人雖病，不可除也。及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何。及夫郡邑，可謂理（治）且安矣。何以言之？且漢知孟舒於田叔，得魏尚於馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，複其位可也，臥而委之以輯一方可也。有罪得以黜，有能得以賞——朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人（民），戚之而已；孟舒、魏尚之術，莫得而施，黃霸、汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，拜受而退已違矣。下令而削之，締交合從之謀，周於同列，則相顧裂眥，勃然而起。——幸而不起，則削其半；削其半，民猶瘁矣。曷若舉而移之以全其人（民）乎？漢事然也。
今國家盡製郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善製兵，謹擇守，則理（治）平矣。
或者又曰：夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促，——尤非所謂知理（治）者也。魏之承漢也，封爵猶建；晉之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固——何係於諸侯哉？
或者又以為：殷、周聖王也，而不革其製，固不當複議也。是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。秦之所以革之者，其為製，公之大者也；其情私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。然而公天下之端自秦始。
夫天下之道，理（治）安，斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以理（治）安。今夫封建者，繼世而理（治）；繼世而理（治）者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人（民）之理（治）亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人（民）之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略，聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者為之也。豈聖人之製使至於是乎？吾固曰：“非聖人之意也，勢也。”
唐興，製州邑，立守宰。此其所以為宜也。然猶桀猾時起，虐害方域者，失不在於州而在於兵，時則有叛將而無叛州，州縣之設，固不可革也。
或者曰：封建者，必私其土，子其人（民），適其俗，修其理（治），施化易也。守宰者，苟其心，思遷其秩而已，何能理（治）乎？”餘又非之。
周之事跡，斷可見矣：列侯驕盈，黷貨事戎，大凡亂國多，理（治）國寡。侯伯不得變其政，天子不得變其君。私土子人（民）者，百不有一。失在於製，不在於政，周事然也。
秦之事跡，亦斷可見矣：有理（治）人（民）之製，而不委郡邑，是矣。有理（治）人（民）之臣，而不使守宰，是矣。郡邑不得正其製，守宰不得行其理（治）；酷刑苦役，而萬人（民）側目。失在於政，不在於製，秦事然也。
漢興，天子之政行於郡，不行於國，製其守宰，不製其侯王。侯王雖亂，不可變也；國人雖病，不可除也。及夫大逆不道，然後掩捕而遷之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚財，怙勢作威，大刻於民者，無如之何。及夫郡邑，可謂理（治）且安矣。何以言之？且漢知孟舒於田叔，得魏尚於馮唐，聞黃霸之明審，睹汲黯之簡靖，拜之可也，複其位可也，臥而委之以輯一方可也。有罪得以黜，有能得以賞——朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。設使漢室盡城邑而侯王之，縱令其亂人（民），戚之而已；孟舒、魏尚之術，莫得而施，黃霸、汲黯之化，莫得而行。明譴而導之，拜受而退已違矣。下令而削之，締交合從之謀，周於同列，則相顧裂眥，勃然而起。——幸而不起，則削其半；削其半，民猶瘁矣。曷若舉而移之以全其人（民）乎？漢事然也。
今國家盡製郡邑，連置守宰，其不可變也固矣。善製兵，謹擇守，則理（治）平矣。
或者又曰：夏、商、周、漢封建而延，秦郡邑而促，——尤非所謂知理（治）者也。魏之承漢也，封爵猶建；晉之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不聞延祚。今矯而變之，垂二百祀，大業彌固——何係於諸侯哉？
或者又以為：殷、周聖王也，而不革其製，固不當複議也。是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。蓋以諸侯歸殷者三千焉，資以黜夏，湯不得而廢；歸周者八百焉，資以勝殷，武王不得而易。徇之以為安，仍之以為俗，湯、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力於己也，私其衛於子孫也。秦之所以革之者，其為製，公之大者也；其情私也，私其一己之威也，私其盡臣畜於我也。然而公天下之端自秦始。
夫天下之道，理（治）安，斯得人者也。使賢者居上，不肖者居下，而後可以理（治）安。今夫封建者，繼世而理（治）；繼世而理（治）者，上果賢乎？下果不肖乎？則生人（民）之理（治）亂未可知也。將欲利其社稷，以一其人（民）之視聽，則又有世大夫世食祿邑，以盡其封略，聖賢生於其時，亦無以立於天下，封建者為之也。豈聖人之製使至於是乎？吾固曰：“非聖人之意也，勢也。”
指導大概
本篇是議論文，而且是議論文中的辯論文。辯論的題目是封建製和郡縣製的得失。辯論的對象是魏代的曹冏，他作《六代論》，晉代的陸機，他作《五等論》，都是擁護封建的人；還有唐代的杜佑等。曹、陸的論，《文選》裏有；杜佑等的意見，載在《唐書·宗室傳讚》裏——那“讚”裏也節錄了本篇的文字。本篇著重實際的政製，所以曆引周秦漢唐的事跡作證。但實際的政製總得有理論的根據；曹、陸都曾舉出他們理論的根據。柳宗元是反對封建的，他也有他的政治哲學作根據，這便是“勢”。他再三的說，“封建非聖人意也，勢也”。這是全篇的主旨。柳宗元生在安史亂後，又親見朱泚、朱滔、李希烈、王武俊、吳少誠、吳元濟、王承宗諸人作亂。這些都是“藩鎮”，都是軍閥的割據。篇中所謂“叛將”，便指的這些人。他們委任官吏，截留稅款，全不把朝廷放在眼裏。這很像春秋時代的強大的諸侯。柳宗元反對封建，是在這一種背景裏。他是因為對於當時政治的關心才引起了對於封建製的曆史的興趣；所以引證的事實一直到唐代，而且對於當時的局麵還建議了一個簡要的原則，供執政者參考。——柳宗元是唐朝的臣子，照例得避本朝帝王的諱。太宗諱“世民”，文中“世”作“代”，“民”作“人”——文中有兩個“民”字，大概是傳刻的人改的。高宗諱“治”，文中作“理”。當時人都得如此，不獨柳宗元一個。今在想著該是避諱的字下，都用括弧注出應作的本字，也許看起來明白些。