老子曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”老子所謂道，即釋氏所謂真如也。釋氏謂：山河大地，日月星辰，內身外器，都是由真如不守自性，變現出來的，其說與老子正同。真如者，空無所有也（實則非空非不空）。忽焉真如不守自性，而變現為中和磁電，由是而變現為氣體，回旋太空中，幾經轉變，而地球生焉。由是而生植物，生動物，生人類。佛氏所謂阿賴耶識的狀態，與中和磁電的狀態絕肖。二者都是衝漠無朕，萬象森然，也即是寂然不動，感而遂通。我們可以說：真如變現出來，在物為中和磁電，在人為阿賴耶識，猶之同一物質，在地球為泥土沙石，在人則為毛發骨肉也。今人每謂人之性靈，與磁電迥不相同，猶之無科學知識之人，見毛發骨肉，即認泥土沙石，迥不相同也。中和磁電，是真如最初變現出來之物，真如不可得見，我們讀佛老之書，姑以中和磁電，作為道與真如形態，覺得處處可通。
老子著書，開端即曰：“道可道，非常道。”釋迦說法四十九年，結果自認未說一字，歸之於不可道，不可說而已。蘇子由曰：“夫道不可言，可言皆其似者也，達者因似以識真，而昧者執似以陷於偽。”道與真如，不可思議者也，阿賴耶識，與中和磁電，可思議者也，借可思議者，以說明不可思議者，此所謂言其似也。
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”我們可解之曰，道者空無所有也，一者中和磁電也，中和磁電發動出來，則有相推相引兩作用，所謂二也。由這兩種作用，生出第三種作用，由是而輾轉相生，千千萬萬之事物出焉。老子曰：“抱一以為天下式。”又曰：“天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既知其子，複守其母。”一也，母也，都是指中和磁電，在人則為阿賴耶識。故曰：“恍兮惚兮，窈兮冥兮。”又曰：“淵兮似萬物之宗。”老子專守阿賴耶識，故著出之書，可以貫通周秦諸子，可以貫通趙宋諸儒，可以貫通易經，貫通佛學，又為後世神仙方士所依托，據嚴又陵批，又可以貫通西洋學說（其說具見拙著《中國學術之趨勢》）。《道德經》一書之無所不包者，正因阿賴耶識之無所不有也。佛氏則打破此說，而為大圓鏡智，以“空無所有”為立足點。此由於佛氏立教，重在出世，故以“空無所有”為立足點。老子立教，重在將入世出世打成一片，故以阿賴耶識為立足點。由阿賴耶識而向內追尋，則可到大圓鏡智，而空諸所有。由阿賴耶識而向外工作，則可誠意、正心、修身、齊家、治國，平天下。此二氏立足點，所由不同也。
我們假定“人之性靈，由磁電轉變而來”，則佛告波斯匿王及阿難諸語，與夫宋儒所謂“如魚在水，外麵水便是肚裏水，鱖魚肚裏水，與鯉魚肚裏水，隻是一樣”，明儒所謂“蓋天地皆心也”等等說法，都可不煩言而解。《中庸》曰：“喜怒哀樂皆不發，謂之中。”六祖曰：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是膽上座本來麵目。”廣成子曰：“至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。”莊子曰：“心不憂樂，德之至也，一而不變，靜之至也。”都是阿賴耶識現象，也即是磁電中和現象，中和磁電，發動出來，呈相推相引之作用，而紛紛紜紜之事物起矣。所以我們要研究人世事變，當首造一臆說曰：“性靈由磁電轉變而來。”研究磁電，離不得力學，我們再造一臆說曰：“心理依力學規律而變化。”有這兩個臆說，紛紛紜紜之事物，就有軌道可循，而世界分歧之學說，可彙歸為一，中、西、印三方學說，也可彙歸為一。
佛謂：山河大地及人世一切事物，皆是幻相，牛頓造出三例，所以研究物理之幻相也；我們造出兩個臆說，所以研究人事之幻相也。本章所說種種，乃是說明造此臆說之理由。第二章以下，即依據這兩個臆說，說明人世事變，不複涉及本體。佛言本體，我們言現象，鴻溝為界。著者對於佛學及科學，根本是外行。所有種種說法，都是想當然耳，心中有了此種想法，即把他寫出，自知純出臆斷，以佛學科學律之，當然諸多不合，我不過姑妄言之，讀者亦姑妄聽之可耳。