清高不是天外飛仙
一個剛畢業的大學生向我抱怨周遭的人群。他聽莫紮特，大家聽周傑倫；他讀莎士比亞，大家讀郭敬明，“我不嫌他們淺薄就算了，為什麼他們要嫌我清高？”
我很同情他。這種特立獨行的做法就像冰塊浸在冷水裏，邊緣鋒銳，既然不肯在現實社會中模糊和鈍化，其結果就是刺痛別人，肯定會招致瘋狂的圍剿。所以我的建議是：為了易於生存，要學會和光同塵。
話剛出口，我發現自己也錯了，居然把“清高”和“凡塵”對立起來。
每個人都是在人世獨自漂流的孩子，身世樣貌無法選擇，能被允許的選擇都隻能在夾縫裏悄悄進行，包括你成為什麼樣的人，擁有何等樣的幸福。現實強悍，逼人就範，大部分人活到後來，好像心裏的話，一生都沒有一刻能夠說出來，而漫漫餘生中有關生活的雞毛蒜皮，又說與不說無關緊要。內心孤獨無依，卻要憑著自我犧牲般的意誌來自毀，變得和大家一樣，成為麵目模糊的一群。也唯其如此，才顯出“選擇”的不屈與珍貴。
於是有的人對人生信條清堅高貴、一味堅持，可惜現實不容許，隻落得被逼絕地，滿腔血淚；大部分人牆頭草隨風擺，與泥同泥，遇滓變滓，穿著紅舞鞋周旋在舞台，在世路的春風中如奶油般化去；但是也有一種人，凡塵是前庭，清高是後院，人前享受人前的樂趣，人後享受人後的日子。我認識一位老先生，胖胖的身材，紅紅的鼻頭，安分豁達，隨分從時，憑平生所學在我們這個小城裏免費辦起國學班，開班授課，一文不取。但是有一次，本省廣播電台想請他做節目，他卻毫不猶豫地拒絕：“我講課隻是為的能傳承文脈，不是為的給自己臉上貼金。所以，恕我不能從命也。”後麵這句是用京劇念白說出來的，逗人樂的同時，聽出真正的清高來。人前通透，人後堅執，這樣的人才是和光同塵的清貴君子。
這樣的人對世界充滿理解和悲憫，願意俯首走進別人的內心，於是人們稱他為聖。其實何曾是聖呢？不過是跨越萬水千山的行者，終於找到了自己；找到了自己的人，不憚於在思想的路上行走，在各色人等中間跋涉，在古典與現代之間切換，在花與草、麥與稻之間流連，於是，人們又稱他是智者。其實何曾是智者呢？不過是踏倒藩籬，立足大地的參孫。世界太寬廣，人生太狹窄，篳簬襤縷，要做的，不過是讓自己活得更開放些。
但是我們平時對“清高”卻多有誤解，於是直接導致生活方式的狹隘，也使生命越活越狹窄。一生固守一種單一的生活模式，就像圈起一堵牆，視線所及，不過是自家後院那一點假山池沼，看不見外麵的世界鬆濤拍岸。所謂“白天不懂夜的黑”，非不能也，實不為也。
十二世紀，廓庵禪師著了一本名為《十牛圖》的書，形象地展現了由修行以致頓悟的體悟過程：
第一步，尋求業已失散的心牛，也就是真實的自己；第二步，發現了心牛的足跡。不過在這一階段還無法弄清牛是白還是黑；第三步，終於看到了真正的牛。風和日麗，楊柳青青；岸邊有一頭高大的牛，牛角高聳；第四步，緊緊把住韁繩，牽著它的鼻子，把它拉到身邊；第五步，把好鞭索，加以管束，不讓牛在塵世紛迷之中再次跑掉；第六步，幹戈已罷，短笛橫吹，自有牛兒載著你回家；第七步，騎牛回家後，牛已不現，主人高枕而臥，室外日已三竿，人的本來麵目盡現；第八步，鞭、索、人、牛，一切都不掛在心上，你就是那無邊無際的宇宙，你獲得的是大自由；第九步，水綠山青，超然物外，居無為中而有為，做真正的主人翁；第十步，也是最重要的一步，入廛垂手，和光同塵，即進入市街上的酒屋魚肆中，謙遜地為眾生說法。這才是真正的作為，禪的絕對意義也就在於此。
所以清高和和光同塵是一回事。真正的清高不是離塵出世，天外飛仙，而是對生命信條的執著與堅持；和光同塵也並非在濁世中軟弱妥協和隱藏自己，而是要和大家於塵土中一起向著光明去。竹密無妨流水過，山高不礙白雲飛，人生長途，如帛如布，用“和光同塵”打底，才能繡出真正的“清高”來。