問者曰：『人之性惡，則禮義惡生？』應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人[1]sup>埏埴[2]sup>而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斫[3]sup>木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚[4]sup>，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之征也。
注釋
[1]陶人：製作陶器的人。
[2]埏埴：揉捏黏土。
[3]斫：砍削。
[4]愉佚：舒適安逸。
故聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之[1]sup>人有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。
注釋
[1]假之：假如。
凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願[1]sup>厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中[2]sup>者，必求於外。故富而不願財，貴而不願勢[3]sup>，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。
注釋
[1]願：向往。
[2]無之中：中，指人本身。人本身沒有。
[3]勢：權勢。
孟子曰：『人之性善。』曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治[1]sup>也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之勢，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚[2]sup>而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃[3]sup>矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
注釋
[1]正理平治：合乎禮義。
問者曰：『人之性惡，則禮義惡生？』應之曰：凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人[1]sup>埏埴[2]sup>而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之性也。故工人斫[3]sup>木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之性也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚[4]sup>，是皆生於人之情性者也；感而自然，不待事而後生之者也。夫感而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是性偽之所生，其不同之征也。