因為隻有心靈屬於我們自己。當我們死亡的時候，我們一直嗬護的身體，會漸漸腐朽；我們辛苦奮鬥而獲得的財富，不會跟隨我們而去；我們的親人朋友，也許悲痛，但很快會把我們忘記。當我們死亡的時候，什麼會陪伴我們而去，向著一個不可知的遠方？隻有我們的心靈。但大多數人在日常生活裏，把所有的精力都奉獻給了自己的身體、財富等等，唯獨忘了現在、將來、永遠屬於我們自己的心靈。
放眼望去，來來往往的、粗糙的、光鮮的、美麗的、醜陋的、年輕的、年老的、晃動著的麵容，竟像一隻隻老鼠，穿行在由高樓與高樓、街道與街道，以及公文、數字、契約、票據、身份證構成的幾何形的迷宮中，進行著一場無休無止的競賽，在我們的麵前，隻是道路，似乎永遠沒有出口。
生命是一場過於漫長或過於短暫的旅行，遊戲的規則閃爍不定。我們追逐金錢，追逐名利，追逐聲色，追逐神靈，從早到晚，忙忙碌碌，為每一枚新增的銅幣，每一寸感官的享樂，每一點空洞的名聲而歡喜，或者又不斷地悲哀，不斷地焦慮又不停地追逐。
我聽說過這樣一個古老的傳說：從前，在遙遠的海上，有一個美麗的小島，島上藏著一部偉大的書，誰得到了這部書，誰就能永生。通往小島的道路充滿了千難萬險，無數的英雄為了探尋那部書，付出了自己的生命。終於，有一個英雄成功地到達了小島，取到了那部書，打開一看，每一頁都隻是一麵鏡子，照見的是他自己的容顏。曆盡千辛萬苦，上下求索，得到的真理是：你要回到你自己。
回到自己，當然不是回到我們的容貌之上，容貌在歲月裏像花一樣盛開然後凋謝，永不凋謝的是我們靈魂的花朵，因此，回到自己，是回到我們的心靈。
在人事的紛雜喧鬧中，我們向往而且追逐許許多多的東西，卻唯獨忘了我們自身，忘了我們的幸福源泉以及我們所要追逐的最終目標。在茫茫的塵世，在形形色色之中，我們能夠依靠什麼呢？一切有形的都會消逝，隻有一種東西屬於你自己，並且超越了有形無形，那就是你自己的心靈。
所以，釋迦牟尼佛的臨終遺言是：“自以為燈，自以為靠。”
你內心潛藏治愈抑鬱的智慧
為什麼要回到自己的心靈呢？惠能講了一個根本的理由，那就是：菩提般若之智，世人本自有之。他的意思是說，我們所要尋求的獲得最終解脫的智慧，本來就存在於我們的內心，完全不必向外去尋找。
事實上，除了我們的心靈，沒有什麼外在的東西能夠為我們帶來解脫的智慧。這句話看似簡單，卻為人生的根本問題提出了一個解決的方法。人生的根本問題是如何處理欲望和死亡這兩大事情。人從生下來開始，就有所欲望，因而就有所求，有所求就必然有所成敗，失敗固然痛苦，但成功也不能帶來恒定的幸福，因為得到的注定會失去，就如同人從生下來開始，就注定要死亡。因而，為了滿足欲望而做出種種努力，最後以死亡終結，帶給我們一生的是煩惱，是痛苦，想不通這些，必然會抑鬱。
因為隻有心靈屬於我們自己。當我們死亡的時候，我們一直嗬護的身體，會漸漸腐朽；我們辛苦奮鬥而獲得的財富，不會跟隨我們而去；我們的親人朋友，也許悲痛，但很快會把我們忘記。當我們死亡的時候，什麼會陪伴我們而去，向著一個不可知的遠方？隻有我們的心靈。但大多數人在日常生活裏，把所有的精力都奉獻給了自己的身體、財富等等，唯獨忘了現在、將來、永遠屬於我們自己的心靈。
放眼望去，來來往往的、粗糙的、光鮮的、美麗的、醜陋的、年輕的、年老的、晃動著的麵容，竟像一隻隻老鼠，穿行在由高樓與高樓、街道與街道，以及公文、數字、契約、票據、身份證構成的幾何形的迷宮中，進行著一場無休無止的競賽，在我們的麵前，隻是道路，似乎永遠沒有出口。
生命是一場過於漫長或過於短暫的旅行，遊戲的規則閃爍不定。我們追逐金錢，追逐名利，追逐聲色，追逐神靈，從早到晚，忙忙碌碌，為每一枚新增的銅幣，每一寸感官的享樂，每一點空洞的名聲而歡喜，或者又不斷地悲哀，不斷地焦慮又不停地追逐。
我聽說過這樣一個古老的傳說：從前，在遙遠的海上，有一個美麗的小島，島上藏著一部偉大的書，誰得到了這部書，誰就能永生。通往小島的道路充滿了千難萬險，無數的英雄為了探尋那部書，付出了自己的生命。終於，有一個英雄成功地到達了小島，取到了那部書，打開一看，每一頁都隻是一麵鏡子，照見的是他自己的容顏。曆盡千辛萬苦，上下求索，得到的真理是：你要回到你自己。
回到自己，當然不是回到我們的容貌之上，容貌在歲月裏像花一樣盛開然後凋謝，永不凋謝的是我們靈魂的花朵，因此，回到自己，是回到我們的心靈。
在人事的紛雜喧鬧中，我們向往而且追逐許許多多的東西，卻唯獨忘了我們自身，忘了我們的幸福源泉以及我們所要追逐的最終目標。在茫茫的塵世，在形形色色之中，我們能夠依靠什麼呢？一切有形的都會消逝，隻有一種東西屬於你自己，並且超越了有形無形，那就是你自己的心靈。