讓我們拿倫理學的基本問題當例子：什麼是善？或者，一個行為在什麼情況下是道德正確的？這些問題乍聽之下非常抽象。確實也是如此。有一個思想遊戲或許可以幫我們一點忙：
想象你是一名火車司機，正要開火車進入隧道。突然間你看到軌道上有五名鐵路工人。你立刻按下刹車，但是沒用。刹車器故障了。如果按下轉轍器，開往另一條隧道，你就能救下這五名工人的性命。隻可惜那條隧道裏也有鐵路工人，但那邊隻有一個人。你會怎麼做？你會按下轉轍器，以便讓隻有一人而不是五人喪生嗎？再者，如果那名落單的鐵路工人是你最好的朋友，你又會怎麼做？
再想象你是一名外科醫師，眼前躺著五名病患，其中一人急需心髒，另外兩人各需要一葉肺髒，剩下兩人則各需要一顆腎髒。這五人都屬於同一種罕見血型。不幸的是，他們一直等不到捐贈者。時間非常緊迫。就在這個時候，有一位完全健康的年輕男子走進醫院，擁有跟他們相同的罕見血型。作為外科醫生，你有能力無痛地殺死那位年輕人，取出他的器官，拯救這五名病患的性命。於是問題又來了：五條人命換一條人命。在這個情況下你會怎麼做？如果這五名病人裏，兩個是你的爸爸媽媽，三個是你的小孩，你又會怎麼做？
這些哲學的思想遊戲讓我們麵臨難題。沒有人會想做這種決定。然而更加困難的，是要解釋為什麼一個人在這個情況下會這樣決定，在那個情況下又會做相反的決定。在道德直覺的引導下，我們有時這樣決定，有時那樣決定，卻都不知道原因為何。我們會感受到內心的衝突，這讓我們不舒服，但也吸引我們的注意。於是我們開始仔細思索。哲學就此攫住了我們。
然而哲學的思想遊戲不隻能引發我們的思考，還能使困難的理論更容易理解，並讓我們找到直覺易懂的方式來切入複雜的問題。前麵我們用了鐵路工人及器官移植等兩個例子，呈現的就是兩個最重要且互相對立的道德理論：效益論（Utilitarismus）與義務論（Pfliethik）。效益論主張，一個行為如果為最大多數人帶來最大效益，那就是道德的。道德就是為了“為最大多數人帶來最大福祉”這個目的而存在，效益論如是說。與之對立的是義務論。根據義務論，行為的價值不隻取決於其結果，而且也取決於其自身。殺人、施加酷刑以及偷竊，都是不被允許的行為，不管這些行為導致多大的善。這些行為在道德上是錯的，其價值不能通過成本利益的計算來提升。所以根據義務論，有些特定的權利無論在任何狀況下都是不可損害的，比如生命權。人的尊嚴不可侵犯——這是德國基本法開頭第一句話。
讓我們拿倫理學的基本問題當例子：什麼是善？或者，一個行為在什麼情況下是道德正確的？這些問題乍聽之下非常抽象。確實也是如此。有一個思想遊戲或許可以幫我們一點忙：
想象你是一名火車司機，正要開火車進入隧道。突然間你看到軌道上有五名鐵路工人。你立刻按下刹車，但是沒用。刹車器故障了。如果按下轉轍器，開往另一條隧道，你就能救下這五名工人的性命。隻可惜那條隧道裏也有鐵路工人，但那邊隻有一個人。你會怎麼做？你會按下轉轍器，以便讓隻有一人而不是五人喪生嗎？再者，如果那名落單的鐵路工人是你最好的朋友，你又會怎麼做？
再想象你是一名外科醫師，眼前躺著五名病患，其中一人急需心髒，另外兩人各需要一葉肺髒，剩下兩人則各需要一顆腎髒。這五人都屬於同一種罕見血型。不幸的是，他們一直等不到捐贈者。時間非常緊迫。就在這個時候，有一位完全健康的年輕男子走進醫院，擁有跟他們相同的罕見血型。作為外科醫生，你有能力無痛地殺死那位年輕人，取出他的器官，拯救這五名病患的性命。於是問題又來了：五條人命換一條人命。在這個情況下你會怎麼做？如果這五名病人裏，兩個是你的爸爸媽媽，三個是你的小孩，你又會怎麼做？