雲居和夾山的所答，依佛理說不能算錯，可是因此而前者謁人碰了壁，後者為道吾所恥笑。為什麼？推想是因為他們用了常語，不怪。這樣說，教法求怪，而且越來越怪，還不隻是順流而下，而且是“有意”順流而下。這有必要嗎？或者說，究竟為什麼才成為這樣？可能有以下一些原因。
（一）常語是走漸的路，與頓的要求有距離，甚至不同道，因而求頓就不宜於用常語。
（二）學人急於想了生死大事，所以拋開家室，跋涉山川，去投師。見到老師，急於想知道的是兩方麵的奧秘：一方麵是老師那個所得（禪悟後所住的境，假定有）；另一方麵是這個境是怎麼得到的。所以反反複複問“如何是祖師西來意”，問“如何是和尚家風”，等等。可是這所得之境是出世間的，難於用世間的語言表達；怎麼得來，甚至連自己也是踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫，無法說。無法說而還要說，這就碰到個兩難：或者不說；或者一說便錯。求既說而又不錯，於是擠，擠，擠，終於擠上一條小路，說而不表示一說便錯的意義。這就成為機鋒，如趙州的“庭前柏樹子”，“老僧在青州做得一領布衫，重七斤”之類。這類話，如果說有確義，學人麵對它就有兩種可能：一是契，那就證明原話很對；一是不契，那也不能證明原話並不對。
（三）南宗的理論和修持方法是即心是佛，見性成佛。怎麼能見性？是去掉蒙蔽清淨之心的業識習氣。辦法是破知見，破我執，破一切悟前那些自以為是，抓住不放的。破，似乎可以用常語，但它有致命的缺點，是：一、溫和，因而力量不大；二、尤其嚴重的是出自想破的知見的一群中，這就有如暗藏的奸細，成事不足，敗事有餘。從這個角度考慮，反常語發的力量是痛斥；如果還嫌不夠，就加用臨濟的喝，甚至德山的棒。
（四）修持，表現於修持的人，漸的辦法是覺察不出的變，今天是張三，明天還是張三；頓的辦法就大不同，悟前是張三，一旦看見桃花，或聽到驢叫，豁然大悟，就立刻變成李四。這樣大的變動，應該形於外。我的想法，有時候還難免是“有意”形於外，如斬貓，燒木佛，以至說祖師是老臊胡，等等，也許都可以歸入這一類。這樣說，是認為其中難免有些戲劇成分。自然，這是站在禪門外看的，證據隻能是印象而已。
（五）是筆記或著史的人有偏愛，覺得唯有怪才更可傳，所以把大量的平淡生活和常語都略去了。
以上推想的原因也許不全對，也許不全麵。這關係不大，因為我們著重觀察的是南宗的禪師們用什麼步法走，而不是從哪裏走來。而說起步法，表現在師徒交往之間的，確有不少是很費思索的。小說.張中行散文精品集：人生卷
(本章完)