基於這個觀點，孔子向學生們解釋說：“隻要公山氏能夠接受我的意見，好好地治理地方，切切實實為百姓做事，我認為任何地方都是去得的。當年周文王邑於豐（陝西省的鄠縣）、武王邑鎬（陝西省長安）。他們分別以那麼小小的地方作根據地統一了北中國。我們又何嚐不能在費城有一番作為呢？”
不過，後來經過一番衡量，孔子並沒有前往費城，究竟是什麼原因，已無從查考。
既然在政治上暫時無法施展自己的抱負，孔子隻好把全副精力放在培育人才的教育事業上。
人，雖然有智、愚及賢、不肖的差別，這隻是教育上的問題。孔子經過長期的觀察後，發現人除了外在的血肉之軀及欲望外，還有內在的生命根源，它是一種無限深廣的道德理性，可以由高度的反省及自覺，以啟發這一光輝的、內在的人格世界。每個人都具有這種內在的道德理性，可以用教育方式去誘導，去啟發。“仁”就是人類行為德性的最高總結。
基於這種認知，因此，孔子經常把這“仁”的觀念灌輸給他的弟子們。他常說：“你們認為‘仁德’離我們很遠麼？不，隻要我們衷心求仁，仁就會來到，因為它是近在我們的內心的。‘假如一個人沒有仁心，即使用禮也約束不了他；一個人如果沒有仁心，即使有樂，也不能使他心性中和，誰也奈何不了他。’‘隻有仁者，能夠公正地喜歡人的善，能夠公正地厭惡人的不善。’”
但孔子對不同弟子解釋“仁”的精義時會利用不同的方法。
有一天，子張（孔子的弟子）向孔子請教仁的問題時，孔子告訴他說：“照著下麵的五點去實行，就是仁了。這五點是——恭敬、寬厚、誠實、敏捷和慈惠。恭敬才能不受侮辱；寬厚才能博得人們的喜愛；誠實，能使別人對你信任；敏捷，則事情容易成功；慈惠才能使別人願意為你效勞。”
當顏淵問到仁的問題時，孔子說：“倘能克製個人的私欲，使言行都能合理，這就是仁。”
孔子是曉諭弟子們必須注意自我的修養，才能算是仁。
另一個弟子仲弓向孔子問仁，孔子說：“每逢走出大門，要像會見重要賓客般的小心謹慎，特別注意自己的言行。讓百姓做事時，要像承當祭典一般，不可驕狂放肆，任意驅使他們。自己不喜歡的事情，不可以加之於別人身上。”
這段話的意思是，平時做人、做事必須態度謹敬、嚴肅，不可放肆，更要講究恕道。
孔子認為隻要觀察一個人的過失，就可以知道那個人是仁還是不仁（人之過也，各於其黨，觀過，斯知仁矣）。
孔於曾經慨歎世人不知所以為仁之方，他說：“我沒有見過真正喜歡仁道和憎惡不仁的人。真正喜愛仁道的人，他會覺得世上再沒有比仁道更可愛的事物了。真正憎惡不仁的人，也就算是行仁了，因為他不讓那些不仁的事加到自己的身上。真的有人能夠把整天的精力都集中在仁上麵麼？我沒有看見他會因此而感到力量不足的，也許真有這樣的人，可是，我還沒有見過。”
孔子永不倦怠地教導學生，在眾多的弟子中，各人的資質不同，孔子也就從各種不同的角度，以不同的方式去勉勵他們，要他們從事於仁德的實踐。
孔子和弟子們相處時，嚴肅中帶有慈祥，講話時直率而又含蓄，態度上熱情而不失分寸，學生們接受他的教誨，如沐春風。