的確，從純粹的商業形式的意義上講，金錢是買不到幸福的。任何像幸福這類沒有體積、形狀、重量和單價的非賣品，金錢都是買不到的。如果在超市的貨架上沒有“幸福”這一商品，如果在股市上沒有幸福這隻股票的代碼，不論你有多少錢，超市與股市裏都買不來幸福。在這個世界上有不少人往往寧願更幸福，也不願意更富有，不願意為富有犧牲幸福。他們篤信：金錢買不來幸福。
然而，“金錢買不來幸福”這個命題背後所隱藏的觀念卻是非常值得推敲的。這個命題背後是一種非此即彼、二元對立的思維模式。這種思維模式與激進主義政治哲學如出一轍。在這種思維模式的作用下，幸福不僅與金錢無關，而且兩者還是互相排斥的，人們在金錢與幸福之間隻能做非此即彼、不能兩全的選擇。套用孟子的語式：金錢，我所欲也，幸福，亦我所欲也；兩者不可得兼，我舍金錢而取幸福者也。這種二元對立的觀點認為要了金錢，就必須犧牲幸福；為了幸福，就必須放棄金錢。幸福與富有不可得兼，我必舍富有而取幸福。如果孟子的思維模式成立，如果金錢與幸福不可得兼，那麼，投資就是一個不值得從事的、道德正當性不足的行業。因為投資者涉嫌為了金錢放棄幸福。
在日常生活中，“非此即彼”二元對立的思維模式斷定為不可得兼的選項，實際上常常都是同時成立的，甚至是可以同時實現的，而非二元對立的。一個人若吃得起熊掌，也一定吃得起魚。許多類似魚與熊掌不能兼得的選擇都是虛構的。你是要你的胳膊，還是要你的腿？你是要你的母親，還是要你的夫人？你是要成功的事業，還是要幸福的家庭？你是要金錢，還是要你所喜愛的工作？正確的回答是兩個都要。在投資的事業中，擁有更多金錢與因從事自己所喜愛的工作而獲得的幸福，毫不衝突。
有的人斷定金錢買不來幸福，是因為他們看到許多富人在金錢多了之後反而不幸福。在這樣的個案中，不幸福的責任在於當事人，而不在金錢。假如錢越多越不幸福的話，錢越少就越幸福嗎？現實中普遍的情形是，很多的低收入者羨慕高收入者，很少的高收入者羨慕低收入者。金錢的確不等於幸福，也購買不來幸福。但是，如果使用得當，金錢有助於幸福。金錢固然買不來朋友、買不來父母，但是能買來許多生活必需品，如房子、家具、衣食和玫瑰花。沒有這些，生活會很不方便，甚至很不幸福。在極權社會，用權力來交換幸福是通行的，私人要想投資掙錢來追求幸福是受到嚴格禁止的。在這樣的社會，有了權力，就有了一切，連金錢也服從於權力。
在古典自由主義與保守主義看來，每個人的幸福權是天賦的，幸福則是需要每個人自己追求才能得到的。維護生命、維持生計與追求幸福是不能分離的。因此，每個人必須過自己的生活。沒有一個政體能保證人人都幸福，政府所要做的是保障人們追求幸福的權利。現代意義上的投資，是幸福權有了著落以後的事情。投資者的幸福不在於政府提供投資的收獲，而是尊重投資的權利，保障投資得來的成果。幸福是生活的成功狀態。幸福來自實現個人追求後的滿足感。幸福來自實現自己追求與價值的意識狀態。幸福跟自由一樣是狀態，而不是目標，一定要通過其他的追求來體現。台灣作家三毛說，幸福不是毛毛雨，不會自己從天上掉下來。從事自己熱愛的事情，這本身就是幸福的。如果一個人喜歡投資，他的幸福就是成功投資的狀態，金錢與財富隻是投資事業的副產品。一件事情的成功，帶來的隻是一時的快樂；從事自己的事業並取得持續的成功，那才幸福。對熱愛投資的人來說，投資正是這樣的幸福事業！
當天使戴著魔鬼的麵具時，投資者應當悲觀，還是樂觀？
心靈可以把地獄變成天堂，也可以把天堂變成地獄。
——英國詩人約翰·彌爾頓（JohnMilton）
在《聖經·舊約》中，雅各的兒子約瑟受到多位哥哥的嫉妒，被他們設局推入大坑等死。不久，正好一支商隊路過，有人搭救了他，但將他賣到埃及為奴。在埃及，他又遭人嫉妒，因受陷害身陷囹圄。約瑟有一萬個理由悲觀、絕望。然而，他沒有。在監獄中，他學會了圓夢，並因此受到法老的賞識，當上了全權的大臣。後來約瑟寬恕了他幾位哥哥的罪惡，並對他們說，從前你們是要來害我的，但神的意思原來是好的，成就了我今日的光景。原來，約瑟所遭遇到的，都是上天派來的天使，隻不過其中有些戴著魔鬼的麵具而已。
悲觀雖然不是一個金融投資方麵的專業術語，卻是在財經新聞和投資分析中最常見到的詞之一。從某種角度看，看待世界的哲學隻有兩種：樂觀主義哲學與悲觀主義哲學。看待投資的哲學也隻有兩種：一種是樂觀主義投資哲學，一種是悲觀主義投資哲學。對投資和投資者而言，到底是應該樂觀，還是悲觀？有人或許會試圖用辯證法來回答這個問題：該樂觀時樂觀，該悲觀時悲觀；既不要樂觀，也不要悲觀；既要樂觀也要悲觀。這是辯證法還是詭辯法？是讓人更明白還是更糊塗？