這個隱喻裏的死亡，指的是“完整的自我死亡”。在現代社會裏，外部自我的擴張使我們誤以為外部的自我才是最重要的，反而失去對愉在自我的體驗與觀察。
有了更多的外部自我，人就愈世俗化，也變成外麵愈鮮彩豔麗，內在更麻木不仁；外麵愈喧騰熱鬧，內在更空虛寂寞；認識的人愈來愈多，情感卻愈來愈冷漠……人到最後幾乎是公式化地活在世上，失去了天生的感受，失去了生命的彈性。
隻有把外在自我減到最輕，才能使內在自我得到革新、澄清，而顯露了，仿佛是雲彩散後，雪初晴的天空一樣。
還要“自去行”，“自去行”也就是說在參禪修禪的過程中，能夠從佛、菩薩、師父，甚至是經卷上學到一些東西，但是那隻是些表麵上的、外在的東西，真正的本質和內在，還是必須經由自己去尋找。
自己尋找的路是很孤獨的，在有些人的眼裏又顯得倨傲，但是一定要往前走，隻要不停的走，最終就可以超脫於孤單與倨傲，到那時就可以見到自己的“本來麵目”，而一旦見著自己的“本來麵目”，也就是見著“佛的本來麵目”，就是見著“一切眾生的本來麵目”，心意自然開通，所謂的寂寞，自然也就煙消雲散了。
◎禪之境
香是用來比喻佛法的功德，例如戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，一個人解脫了就有如入於香水的大海，無處不是妙香。根據佛教傳說，世界有九山八海，中央是須彌山，其周圍為八山八海所圍繞，除第八海是鹹水海之外，其他都是八功德水，有清香之德，稱為香水海。
我覺得，一個人走向菩提道，正像從貪瞋癡慢疑的鹹水中，遊向具有澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長壽善根八種功德的香水大海。
——自序《小麻雀的歌聲》
禪宗可說始於菩提達摩，到六祖慧能開始有分歧，慧能與神秀因對禪的悟道發不同，逐漸分為南北兩支，分別主張“頓悟”與“漸悟”，由慧能門下，洪州、石頭二宗，進而發展為五宗七派，各自有各自修禪的方法。就像那些禪師一樣，每一個都有自己的風格，絕不會有人將這一個禪師與另一個禪師混淆，因為我們很清楚的知道，達摩自有偉岸卓絕，六祖又有家風不凡，馬祖威勢逼人，趙州滑稽有趣，他們相互有別，誰都無法互相取代。而且，不知禪師如此，就連菩薩，也各有風骨，麵貌不同。
學習禪道的人，跟隨師祖學習，聆聽師祖教誨，但不是模仿師祖，師祖的風骨源自師祖的心地，模仿不來，也實在無需模仿。一位禪師可以教出許多不同性格的弟子。這就是因為個人有個人的心地，絕無與他人相同的地方。個人修禪個人參，禪從來就沒有一個固定的模子，參禪之路也不是公共汽車，沒有固定的線路，無非是照著個人的心性去做罷了。
石頭禪師曾經說過：“寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫！”翠岩禪師說：“丈夫自有衝天誌，不想如來行處行！”這說明了在禪的世界中，凡聖如一，同時也體現出了修禪者自己的氣概——但隨己心。
盡管修禪參禪各有各的方法和道路，但是最終的目的都是一樣的。所經過的階段也是一樣的。
佛陀把修禪之路分為四個階段：初禪階段，人會生出一種喜悅與歡欣，感到自己已經脫離了現實的煩惱；到達二禪，就能感受到禪定本身的喜悅和歡欣就更加純化；進入三禪，因為修禪而得到的喜悅就消失了，剩下來的隻是清透純淨的歡欣；最後到達四禪時，就連歡欣的感覺也消失了，於是，通透的智慧就顯現了出來，最終達到了“般若”，也就是“自性”的境界。這幾個階段，是修禪的人不可避免的，隻要進入禪定的人，就一定會得到一種“禪喜”，就一定會感受到喜悅、歡欣、純淨、安寧，修禪的人如果沒有感受到這種喜樂，反而感覺痛苦，那就是走上了反麵的道路，修禪本是為了使人歡欣，而不應當是使人煩惱的。
林清玄先生認為，佛法無論談得如何玄妙虛空，最終卻一定要回到人間、深入人間，這樣才能談“出世”的問題。禪更是如此，參禪修禪，是要落實到人間生活中的，禪師們的開悟，通常就在“吃茶去”、“洗缽去”、“餓來吃飯困來眠”的平常生活之中，似乎總有祖師慈悲的聲音說：離開人間沒有菩提！離開生活沒有菩提！離開因緣也沒有菩提！