這樣看起來，“禪心”的要求似乎很高，並非一般人可以輕易得到的。
但是林清玄先生卻隻用了很簡單的一句話，就說明了“禪心”的真實含義，就是“不執著”。
不執著於外在表象，不執著於某種心情，就如佛教中的“遊戲三昧”——證得空性的菩薩能進退一如，自由自在，毫無拘束，那種心境猶如無心的遊戲，心無牽掛，任運自如，得法自在。
“三昧”本是寶相莊嚴的，但配上“遊戲”卻使得莊嚴當中有了活潑的心意。在凡人心中莊嚴肅穆的“三昧”，到底是怎樣的人還會用遊戲之心對待呢？《大般若心經》中說：
“解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。得無礙無所畏，悉知眾生心行所趣，以微妙慧而度脫之，意無所礙，大忍成就，如實巧度。”
林清玄先生解釋道：當一個人知悉空性，了解到一切法無不是夢幻水月，他就可以出入自在，既能“巧”，又能“微妙慧”，再能“意無掛礙”，也就能遊戲於諸法了。他進而舉了一個生動形象的例子：這就像一個演員，知道舞台上的戲碼無非虛幻，因此不管他演皇帝、演乞丐，心裏都不會真的以為自己就是乞丐或皇帝，上台時，他能表現出皇帝的威嚴或乞丐的貧困，但是下台時並無得失，所以能在台上台下出入自在。也正是因為有“自在”，所以一個演員才能隨心所欲的演出千百種不同的角色。也就是《大般若經》說的“遊戲出生百千三昧”。
又引龍樹菩薩在《大智度論》裏說：
“菩薩心生諸三昧，欣樂出入自在，名之為戲，非結愛戲也。名為自在，如獅子在鹿中，自在無謂敵，名為戲。是諸菩薩於諸三昧有自在力，能出能入，亦複如是。”
這種“戲”被龍樹稱為“自在入、自在在、自在出”三種自在。
林清玄先生認為，有慈悲的人能“入”，有願力的人能“住”，有智慧的人能“出”，慈悲願力智慧具足的菩薩就能“出入自在”了。
這種出入自在，也就是“不執著”，也就是順著因緣自然的秩序運轉，是“任性逍遙，隨緣放曠”，有一個開朗的麵對，也就是禪心了。
有一些人認為禪是消極的，是避世的，是主張無為的，但林清玄先生不這麼認為，他舉出唐朝一位騰騰和尚的《樂道歌》：
修道道無可道，問法法無可問，
迷人不了色空，悟者本無逆順。
八萬四千法門，至理不離方寸，
試取自家城郭，莫漫尋他鄉郡。
不用廣學多聞，不要辯才聰俊，
不知月之大小，不管歲之餘潤。
煩惱即是菩提，淨土生於泥糞，
人來問我若為，不能共伊談論。
寅朝用粥充饑，齋時更餐一頓。
今日任運騰騰，明日騰騰任運。
心中了了總知，且作佯癡縛鈍。
他特別提出“今日任運騰騰，明日騰騰任運”一句，他認為這不僅僅是一種禪意，更是一種生活觀。“騰騰”有很多的意思，它是向前的、積極的、豪放的、從容的、樂觀的、有力氣的甚至是飄逸飛揚的生活。又有六祖慧能的一首偈：
菩提在世間，
不離世間覺；
離世覓菩提，
猶如求兔角。
菩提既在世間，禪也就不能離開生活獨存。生活裏如果有禪心，就必須發展人的生命中的覺性、般若與菩提。
至於覺性、般若與菩提和禪心、和生活之間的關係，林清玄先生是這樣解釋的：
人因有覺性，所以禪者修行的功課就在每一天的生活中，對環繞在身邊的風景、人物、事件，都能以清明的心眼對待。
人由於有般若，因此能夠在生活用以了解和寬容的態度，在每一個時空因緣中都接受到智慧的啟發，這能使人們的態度始終保持著奮勇精進，就算到死，也會以一個向前的姿勢呈現。
人因為有菩提，因此看待生命中的一切都懷有無限的柔軟悲憫，能夠打破差別，打破貪瞋癡，澄清在心口意燃著的一切毒汁，禪定人格的純一無雜才能展現出來。