老子根據水的自然形態的特征，總結出水的一般特性，得出水“幾近於道”，具有了道的規律和本質，而有道德的意義，因而被賦予謙下而富有堅韌力量的人格特征。老子論水的七善之德，將水性與人性結合起來，主張柔下，以柔克剛，能屈能伸，順其自然，“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”莊子水的理論繼承了老子又有自己的發展。在莊子寓言中，提到的水有多種多樣，有井水、淵泉之水、瀑布之水、壕梁之水、江河之水、大海之水。既有《逍遙遊》中廣闊無邊的北溟，能夠養育化身“不知幾千裏”大鳥的魚，也有《秋水》中能僅容“陷阱”之蛙的井水。但是，無論是大海之魚，東海之鱉，還是井底之蛙，若安於自己的生存環境，居海的壯闊與無限遼遠的“大樂”，居一井的狹小和微然的“小樂”，都能使人達至“至樂”，自然、冷靜、淡然、安詳，泰然自若和遊刃有餘，這份心境悠然、澄明無礙，是莊子所追求的人生境界，也是將其賦予了自由和逍遙的人格特征。道家崇水，死後考慮安葬的風水問題。晉代郭璞《葬經》：“葬者，乘生氣也。氣乘風則散，界水則止，古人聚之則不散，行之使有止，故謂之風水。”道教還將水作為傳教的法寶和治病的良藥。這和道家重視人來於自然，歸於自然的觀念有關。水有頑強的適應性，柔而隱剛於內，善居下，無為而無不為，無形勝有形，滴水穿石、細水長流；水又有氣吞一切的氣魄和胸懷，大海“千裏之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深”、“八年七旱”不能改變其形態，其恒常的特性，體現了“道”的博大深遠精神境界，這是道家對於理想人的追求，構成了民族性格的底蘊的另一麵。
四、生命的張揚：修養論的本質
老子和莊子的道論，本質上是一種生命價值論，老子和莊子美學是在對人生和生命體驗之中建立起來的，是生命美學的代表。“中國傳統美學特別關注人生，重視生命，強調體驗，從而獨具風采，它既是人生美學，也是生命美學，又是體驗美學。”老子之道體現在本體意義上，“有物混成，先天地生”，是天馬行空和混沌無為，是虛靜往複，淳樸和自然，將世間的一切回歸到本體的狀態。“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。”莊子的道論，也以生命為核心，並且超越了生命。《莊子·大宗師》：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有田地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”“有情有信”，說明他們得道的方式，不是靠理性的把握，而是通過內心修煉的工夫和智慧圓通的方式去體驗妙悟大道，獲得“機趣若響”的生命情感和體驗宇宙生命的美感。老子“滌除玄鑒”是這個方式，排除了內心的雜念和外務，內心虛靜空靈，人心就象鏡子一樣瞬間洞見到了生命的本真。《莊子·天地》論象罔玄珠：“黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。皇帝曰：“異哉！象罔乃可以得之乎”。”以理智和思慮無法把握“道”，言辯也無法把握“道”，知覺、聰明、言辯都不可以得道，必無心而後得之，感悟“生命”隻有直觀洞見方能領會生命的規律。老莊之道隻能存在於內在心靈的感悟和體悟，對宇宙天地萬物的生命和人生，以直觀詩性的智慧才能洞見，這是老莊修養論的本質的立足點，是他的善、柔、虛靜、無欲、無為的修養方式的立論點；西方學者中，也有持相近觀點，不妨拿來加以比較，二十世紀偉大的心靈導師，印度哲學家克裏希那穆提倡導以冥想了悟，“冥想乃是人生的一種過程。這份光明是別人無法點亮的，不論那人有多老練、聰明、博學或是神聖。……無論在天上或是地上，都沒有人可以點亮你的自性之光，除非你能夠透過自己的領悟和冥想來將它點燃。”主張真理純屬個人了悟，以自己的光亮照亮自己恐懼和憂慮，才能擺脫恐懼和無明，“解脫”就是點亮自性之光，他不是一個想象的抽象事物，從思想的結構中解脫出來，便是點亮自性之光；”隻有親自去探索，才能以此體悟慈悲與至樂的世界。老莊和克氏所倡導的妙悟和點亮自性的冥想，體現了生命洞見的方式和最終目標。