儀式化的“忠誠”
阮直
在我工作的寫字樓前邊有幾家商鋪，隔三岔五就看見身著統一工作服的員工，由一名領導模樣的人統領，在那兒大呼小叫，類似發誓表決心，過往行人越是注目，他們越是昂首挺胸，聲音洪亮。據說，這是從東洋學來的儀式化管理，說這麼做，可以振奮員工精神，加強員工的團結一致和集體的忠誠感。
其實，這幾家鋪麵大多生意冷淡，喊完了口號的員工回到自己的崗位，馬上就如被紮了一錐子的皮球，那股氣也就沒了。原因很簡單，經營不好，工資太低，員工在這裏無非是騎驢找馬，沒人忠誠於你那個土鱉老板，更沒啥信念讓員工堅守。你一個月就給人家開個最低工資，還想培養別人“愛的情懷”“忠的精神”？無論你的儀式搞得多麼莊嚴隆重，有多少人見證，都不過是忽悠，員工就是把嗓子喊充血了，也不過是忽悠老板。
儀式化這種玩意其實並非東洋人首創，自從發明了“禮”，儀式化就從宮廷到家庭，從軍營到山頭兒都學會了。就連三個小毛賊決定偷一家雜貨店之前也都會對著電燈泡咬牙切齒地對天發誓：被抓之後絕不互咬。可一旦事發，分開審訊，沒有一個堅守同盟“打死也不說”的。就連水泊梁山那些最講義氣的鐵血好漢，在聚義廳裏海誓山盟，打出“替天行道”的杏黃旗，誰都以為能一幹到底了，可最後“大當家”的自己就帶頭歸順了朝廷。
我不做生意，可我總覺得要想讓員工煥發工作熱情，忠誠你的事業，前提是這事業一定也是他的事業，他做得越好越有利益。就是把員工聚集在關帝廟前搞個滴血為盟的儀式，都不如給員工幾個股份更有正能量。
美國心理學家艾瑞克·弗洛姆在《健全的社會》一書裏指出，現代社會中“共同確認”的心理效果是一種有社會危險性的羊群效應。他寫道：“關於社會成員的精神狀態，人們在觀念上的‘共同確認’非常具有欺騙性，與理性和精神健康都毫不相幹。”
就像那些被儀式化洗腦的傳銷人員，他們好像是在忠誠於“共同確認”目標，是什麼“信念”與價值觀的一致，其實找他們單個一聊你就知道了，原來他們都有一筆數目不小的錢被綁定在“團夥”之中了，誰以為那是“儀式化”的效應誰就被忽悠了。
儀式不僅可能被剝離掉意義，還可能像婚禮一樣，雖然的確有一點兒意義，但實際上起不到維護這種意義的作用。還有一些儀式則在意義和作用上都模糊不清。婚禮可以熱鬧、可以煽情，但婚禮的儀式從來不能保證男女的彼此忠誠，倒是葬禮的儀式即便有點兒浮誇，可那個沉默不語的主角從這個儀式之後就真的沒有“二心”與“不忠”了，但這不是葬禮的儀式效應，而是上帝顯靈了。
《雜文選刊》2016年第1期