前言
《易童子問》三卷，北宋歐陽修撰。《歐陽文忠全集》本。此書設童子與師問對之語，以說《易》旨。卷一、卷二說六十四卦卦辭及《彖傳》、《象傳》大義。卷三則考辨《易傳》七種之內容，認為《係辭傳》、《文言》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》五種非出自一人之手，不可視為孔子所作。此說發前人之所未發，至見疑古精神，在《易》學史上產生過重大影響。但其解說《易》辭大義，卻未能悉當。尚秉和先生《易說評議》指出：“惟歐於《易》象，既一概不知，於《易》理所入尤淺，故其說多空泛不切，且於《易》辭妄生疑惑。”
卷一
童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“衆辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆薑之言也，在襄公之九年。”
童子問曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”
童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以爲占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可爲首也’。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”
童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經綸’，不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，衆人也，治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。”
童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所適之時也，處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。《蒙》有時而發也，患乎不果於自脩，以養其德而待也。”
童子問曰：“《象》曰‘雲上於天，需。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也。君子之時將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和樂以養其誌，有待之道也。”
童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正於丈人也。其《彖》曰‘能以衆正，可以王矣’。”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當之？”曰：“湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其爲毒也甚矣。然其以本於順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰 ‘行險而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正於丈人者，文王之誌也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應天順人爲心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“爲《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大於王也，然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。”
童子問曰：“‘地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰 ‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之於天下，不可以獨比也，故建爲萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。”