等於八地（不動地）。九地（善慧地）等於七地（遠行地）。七地又等於八地。二地（離垢地）等於三地（發光地）。四地（焰慧地）又等於五地（難勝地）。三地（發光地）等於六地（現前地）。因此證得無生法忍時，了無所得，於第一義諦中，畢竟一無所有，猶如覺時說夢，哪有次第的相續可言呢。）
爾時，大慧菩薩複白佛言：世尊，如來應供等正覺，為常為無常。佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常。謂二俱有過。若常者，有作主過。常者一切外道說。作者無所作。是故如來常、非常。非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相。相無性陰壞，則應斷。而如來不斷。大慧，一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智，眾具方便，應無義，以所作故。一切所作，皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常非無常。複次大慧，如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具，無義過。大慧，譬如虛空，非常非無常。離常、無常、一異俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。複次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角，以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。複次大慧，更有餘事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常故如來常。大慧，若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞緣覺，諸佛如來，無間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧，如來所得智，是般若所熏。非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生。如來不從不實虛妄想生。大慧，以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺，非常非無常。大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見。不寂靜慧者，永離常無常，非常無常熏。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
眾具無義者 生常無常過 若無分別覺 永離常無常
從其所立宗 則有眾雜義 等觀自心量 言說不可得
如來是否常住
這時，大慧大士又問：“如來應世，證得正覺之後的法身，是曆劫常住？或是無常的呢？”佛回答說：“如來證得正覺的法身，不是常住，也不是無常的。倘使說它是常或無常，便落在二邊的錯誤之中。法身若是常住的，便有所主宰了。這是所有外道們的說法，他們說另有作為萬象之主者，它是無所作的。但如來法身，並非有為有作，所以乃是常而非常。如果如來法身是無常的，等同有為有作之物，例如身心五陰的能所作用，都無自性，陰境界壞滅了，作用和現象也就斷滅了。但是如來法身，卻非斷滅的。大慧啊！一切有所作成的，都是無常，例如瓶子和衣服等物，有所作成，便有壞滅，所以無常。如果一切都是無常，那麼一切智，以及一切功德方便等法，也應該都屬於無常了。因為這些也都是出於有作的阿！可是一切所作，又都是如來的相和用，因為有和無，本來都無自性，也無差別之因可得。所以我說如來法身，既不是常，也不是無常。其次，如來法身，也並非如虛空一樣的常住，如果像虛空一樣的常住，那麼，所謂聖智和功德具足，便都是沒有意義的事了。譬如虛空，非常非無常，正因為它離常和無常，非同異，離俱和不俱，所以無言語可說，有說即落於邊見，便成為錯誤。如果如來法身，是無生常住的，那麼，例如兔馬等角，也是無生常住的，它就不能具足方便，能生萬法了。也正因為它不是無生常住的，所以如來法身是非常的。但是還有餘事，可證如來法身是常住的，是什麼呢？因為諸佛如來，內證身覺所得智，是無間常恒，清淨不變的，所以說是常住。大慧啊！無論如來出世或不出世，法性是畢竟常住的。聲聞、緣覺們，他們不知諸佛如來都是無間常住的，而一般愚癡凡夫們更不能覺知這道理。