是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量 無事亦無因 已離覺所覺 亦離相所相
陰緣等正覺 一異莫能見 若無有見者 雲何而分別
非作非不作 非事亦非因 非陰不在陰 亦非有餘雜
亦非有諸性 如彼妄想見 當知亦非無 此法法自爾
以有故有無 以無故有有 若無不應受 若有不應想
取於我非我 言說量留連 沈溺於二邊 自壞壞世間
解脫一切過 正觀察我通 是名為正觀 不毀大導師
證得如來和身心內外的關係
這時，大慧大士又請佛為他解說正等正覺之法，使他和其餘的大乘菩薩們，善於了解如來自性，自覺覺他。於是他問：“如來證得正覺，是有所為？或無為呢？是果？或是因呢？有自相？或是所見之相呢？是說？或所說呢？是覺？或是所覺呢？而且這些問題，是異？或是同呢？”佛回答說：“如來應供等正覺，和你所說的這些問題，迥不相涉，既非事相的果，也不是因，為什麼呢？因為你這些問題，都是有語病的。
假使如來是事相的果，
這個果，設使是被創造的，那麼有作就有壞，也是無常的。設使無常就是如來的事相之果，那麼，一切的事，也應該就是如來。倘使如此，我與諸佛如來，就不必去追求這個了。假使不是被創造的，就根本無所得，隻是一個方便假說而已，隻是一個絕對的空，正和兔子有角，石女生兒的假設相同，根本就不可能有此事的。假使是無事相之果，而且也無因，那就是非有或非無了。倘是如此，則出於相對的四句，所謂四句便是世間的言論。如果是超於四句以外的，那就不墮於四句之中，不墮在四句中，才是智者所追求的，你先須了解，一切如來的涵義，便是如此，智慧通達的人，便應當知之。大慧啊！如我所說的，一切法無我。無我的涵義，便是打破我執。一切法都是各有自己的性質，例如牛便是牛，馬便是馬，牛沒有馬性，馬沒有牛性，但並不是說它們沒有自己的性質，牛和馬隻是在這兩個動物上，加以命名，牛和馬的名詞本身，決不是牛和馬自身的物性。其實呢！名詞的表示和事實，既不是絕對的有，也不是絕對的無，它又並不是沒有肯定的自性的。大慧啊！由此可知，諸法不是沒有自相，也不是有自相，但這卻不是尚未達到無我境界的愚癡凡夫們所能知的，因為他們有妄想。同樣的，所謂一切法本空、無生、無自性的道理，也應當用這個觀點來了解。至於所說的如來呢？也是如此，如來與身心的五陰界是相異的，也是相同的。如果如來是和五陰相同，那便是無常了；因身心五陰，是念念無常的。如果如來是和五陰相異，那也隻是方便假設而空說罷了。那麼，究竟如來和五陰是異是同呢？應該說是有異又不異，猶如牛的兩隻角一樣，因同是一隻牛頭上的角，總是相似的，所以是不異的。但是盡管是同一牛，兩隻角卻有長短等不同差別，所以又是有異的。一切法也是和牛角一樣，有長短色相的不同。大慧啊！如來證得正覺，它和身心的五陰、十八界、十二入的關係，也是如此，是非異非不異的。
“同樣的，如來和解脫，也是非異、非不異的，因此，如來又別名為解脫者。如果如來不是解脫者，那就有色相所形成，而色相的形成，卻是無常的。如果如來是解脫者，那修行所得之相。就應無能證和所證的分別了。可是修行者的見地，確於其間見到差別之相，所以說，如來和解脫，是非異非不異的。