現。是世俗心量。
（這是說：世間無智凡夫，因外境的鼓蕩，就依它而起，產生種種的意識妄想和外在的境界，這就是世俗的所謂心量。）
外現而非有。心見彼種種。建立於身財。我說為心量。
（這是說：因為有依它而起的意識妄心的作用，才見到外境種種事物。世間一切凡夫，就在此中執著建立我身和賴以生存的一切物質資糧等等，這就是世俗的心量。）
離一切諸見。及離想所想。無得亦無生。我說為心量。
（這是說：遠離一切意識妄心的諸見，乃至於遠離能妄想和所起妄想曲作用。這個世俗妄心便了無所得，也就自覺內證而無生了。這就是我所說唯心的現量。）
非性非非性。性非性悉離。謂彼心解脫。我說為心量。
（這是說：但離意識妄想，既無所謂自性之性，也非不是性，所謂性和非性等等意念，都要遠離，才能得到自心解脫，這就是我說的唯心的現量。）
如如與空際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。
（這是說：離意識妄心以後，所謂如如、空、涅槃、法界，乃至意生身等，都是天然本具，本自現成，本自具足的，這就是我說唯心的現量。）
爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說，菩薩摩訶薩，當善語義。雲何為菩薩善語義？雲何為語？雲何為義？佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：雲何為語？謂言字妄想和合，依咽喉唇舌，齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生，是名為語。大慧，雲何為義？謂離一切妄想相，言說相，是名為義。大慧，菩薩摩訶薩，於如是義，獨一靜處，聞思修慧。緣自覺了，向涅槃城。習氣身轉變已，自覺境界。觀地地中間，勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。複次大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦複如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。複次大慧，不生不滅自性涅槃，三乘一乘，心自性等。如緣言說義計著，墮建立，及誹謗見，異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
彼言說妄想 建立於諸法 以彼建立故 死墮泥犁中
陰中無有我 陰非即是我 不如彼妄想 亦複非無我
一切悉有性 如凡愚妄想 若如彼所見 一切應見諦
一切法無性 淨穢悉無有 不實如彼見 亦非無所有
言語和語意
這時，大慧大士又問：“如佛所說，大乘菩薩，應當善於語義而說法。什麼叫作語義？怎樣是語？怎樣是義呢？”佛說：“所謂語：就是指聲音單字言語的組合，依咽、喉、唇、舌、齒、齗、頰等而發聲。這種言語的作用，是因為言語妄想習氣的執著而發生，就總名它為語。所謂義：就是離妄想的作用，和言說的語意，而是另有所指者就總名為義。大慧啊！大乘菩薩們，得聞如來所指示的語義，獨居靜處，深思冥想，內證它的義理，而得智慧解脫。得到了內證自覺以後，便全心趣向涅槃之域。由此使習氣逐漸轉變了以後，在自覺的境界裏，觀菩薩初地以及上升入諸地的中間勝義相，是名菩薩善解義相。其次，大慧啊！真正善於語義的菩薩們，他看語和義，或義與語，雖是兩個東西而所表示的卻是一個義理。如果言語和義理是不同的，那就不能因為聽到言語便能夠辨別它的意義了。事實上，人們都以從言語而了解它的義理。猶如燈能照色，燈雖然不就是色相，可是色相卻也因燈而被照見的啊！再其次，大慧啊！如來雖然說不生不滅、自性涅槃，三乘、一乘、心、自性等等名言，如果人們隻知攀緣執著言說名相和它的語意，而不親自內證語義的究竟，那就等於墮在誹謗佛法的知見裏，就不合於如來建立名言的本意，等於是另一種不同的妄想而已。這也就是凡夫妄想的境界，隻是另外又生出種種佛的名言妄想罷了。譬如愚癡凡夫們，見到幻影而產生各種幻想，並自以為實有，這都不是聖賢的境界。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：