現在正在說的，和將來要說的，都不算是佛說的，這些道理，又是什麼原因呢？”佛說：“我因為根據兩種法門，才有這樣的說法，這兩種法門：①就是根據自得的內證之法。②就是本來常住之法。所以才有這樣的說法。什麼是自得的內證之法呢？就是說：過去諸如求所證覺的心法，我也同樣證得了。而且過去和現在，乃至未來的證得者，都無遲早增減的分別。因為如來的心法是不增不減的，這種自得內證的心法境界，是離言語和妄想，也沒有名和相對分別的。什麼是本來常住之法呢？就是說：自古至今的聖道是始終不變的，猶如金銀的性能，無論變成哪樣的器具，它們始終不失金銀的本性。（借用現代術語來說：真理隻有一個，而且是亙古不變的。）
如來證得的正等正覺之法，也是常住於法界而不滅。（事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，總名為法界。）無論是有佛出世與無佛在世，此法是本來常住不滅的。譬如某一個城市，它是始終存在某一地區的，假定有一個人，當他躑躅於蒼涼的曠野裏，忽然看見了通向這個古城的一條大道，他就馬上踏上這條正道，走向這個城市，去享受其中種種的安樂。大慧啊！你以為如來所證覺的大道，也同世間的觀念和世俗的生活一樣，具有一個法城，具有種種世俗的快樂嗎？”大慧說：“那當然不是這個意思。”佛又說：“我和過去諸佛一樣，證得本來常住的法身，也是這個道理，（所謂撒手到家人不識，了無一物獻尊堂。）所以我說：我從某夜得最上正覺，乃至到了其夜進入涅槃，但在這段過程中，不曾說著一字，也沒有過去說的、現在說的和未來說的。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：
我某夜成道。至某夜涅槃。於此二中間。我都無所說。
緣自得法住。故我作是說。彼佛及與我。悉無有差別。
（這個偈語的意義，已經如上文所說，不再加解釋。）
爾時，大慧菩薩複請世尊：唯願為說一切法有無有相。令我及餘菩薩摩訶薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離相。大慧。雲何世間依有？謂有世間因緣生，非不有從有生，非無有生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡，性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜，故謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性，為有為無。大慧，此中何等為壞者。大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不複取。佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛，亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧，貪恚癡，若內若外，不可得。貪恚癡性，無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無所有相。大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性，無常刹那展轉壞。陰界入相續，流注變滅。離文字相妄想，是名壞者。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
有無是二邊 乃至心境界 淨除彼境界 平等心寂滅
無取境界性 滅非無所有 有事悉如如 如賢聖境界
無種而有生 生已而複滅 因緣有非有 不住我教法