於凡夫愚癡無智，從妄想而生。）
如為翳所翳。於無始生死。計著攝受性。如逆楔出楔。
舍離貪攝受。
（這是說：如來藏既然興起業識的作用，於本來平靜無波的心田，猶如病眼被翳所障相似，對於世間的事物，就無法看透它的真相了。所以從無始以來，流浪在生死海中，執著虛幻現象，偏偏認為它是實有的，而且牢牢的攝受在心中，所以就叫做遍計所執。佛所說的法，猶如用楔出楔，是要凡夫們，舍離貪欲等等的執著。換言之，佛所說的法，也隻是過河的筏子，隻是為了使眾生解脫三界，度過生死苦海的方便法門，同樣的不可執著。也就是所謂‘過河須用筏，到岸不須舟。’）
如幻咒機發。浮雲夢電光。觀是得解脫。永斷三相續。
（這是說：人們的身心作為，都如魔術師們的機器人，他的開關，隻在中心一念罷了，此念一動，就生起一切的有為。然有為法都如浮雲夢幻、石火電光，隨時隨地地消散，始終無法把捉。但如果能夠仔細地反省觀察，體會其中的道理，也就可以得到解脫，永遠斷除了業力的相續流注，擺脫三有的係縛了。）
於彼無有作。猶如焰虛空。如是知諸法。則為無所知。
（這是說：宇宙萬有現象，本來就沒有絕對的自性存在，猶如虛空中的光影，都是暫時偶然地存在，如果能這樣觀察諸法，便不為幻象所惑。也不執著於諸法了。）
言教唯假名。彼亦無有相。於彼起妄想。陰行如垂發。
如畫垂發幻。夢揵闥婆城。火輪熱時焰。無而現眾生。
常無常一異。俱不俱亦然。無始過相續。愚夫癡妄想。
（這是說：一切言語教化等等，也都是假立的名相而已。歸根結底，又哪裏有一個實際的真相可得呢？所謂言教，正如以指指月，隻是表示真義的言詮。言教自身，並非就是真月。如果把言語理論，認為實法，便是一種妄想。這樣。就等於凡夫，執著五陰為身心之相，猶如病眼者看見虛空裏都是毛輪，和看畫時的立體感，及誤認海市蜃樓為實境，或把曠野的焰影當作清流去追逐一樣，都是迷真逐妄，都是凡夫們從無中生有的妄見而已。何況還有些自囿於形而上的常存和不常存，本體的一元和多元，同俱或獨立等等的探討呢？這些見解，都是無始以來的習氣相續流注的錯誤所生，隻是愚癡凡夫們的大妄想而已。）
明鏡水淨眼。摩尼妙寶珠。於中觀眾色。而實無所有。
一切性顯現。如同熱時焰。種種眾色相。如夢無所有。
（這是說：宇宙間的萬法，無非都是藏識的顯現，雖有暫時偶然的萬象存在，隻是如夢似幻地顯現，畢竟無有實體。如果離了心、意、識、轉識成智，證入不可思議的真實自性的如如境界；那末，便如明鏡照物，水淨沙明，法眼便豁然潔淨了。也好像如意寶珠、自身清淨無色，但由於角度觀點的不同，隨緣現出各種差別不同的色像，事實上，卻畢竟沒有固定不變的色像，就此可以了解世間萬象的發生，都如沙漠曠野裏的光影，如夢似地空無所有。）
“大慧啊！如來演說畢竟了義之法，都是離了這些互相對立矛盾的（四句）理論。那四句就是所謂一（一元）異（多元），俱（同時具在的調和論）不俱（獨立），有和無，非有（似乎沒有）非無（似乎不是沒有），常（不變永存）無常（交易生滅）等等；為了要遠離這些是非有無的諍謗，才來一一作精詳的分析辨別，所以才有這許多次的演講和佛法的結集。這無非是為了要指出真諦的實際，析明萬象的存在都由於緣起而空無自性，以遠離生滅的妄心妄想，而證得解脫的道果。佛的說法，是依如來究竟的境界為主，並不是說另有一個超然存在的自性，更不是說宇宙萬有，都是自在天主所造。也不是說萬物是無因自然而生的，尤其不是說是物質微塵所結合的。不是說時間才是一切的主因，而且也不是說自性是連綿相續不絕的。那麼究竟為了什麼呢？而是為了淨除人們煩惱障的人我執，和所知障的法執和智執，才有種種方便說法。猶如資本家，為了適應人們的需要和希求，因此廣設各種行市和貨品，以滿足人們的欲求。終使各取所需，歸家穩坐。佛的說法，也是如此，所以在本經開宗明義，首稱提出一百零八個不同的問題，也就是表示所有問題的自身，無論是心和物，或事和理等等觀念，若要窮原探本，畢竟都是空無自性。唯有證得自覺的如來究竟境界，才能直探第一義，善於分別一切法，了然大小諸乘的次第，以及菩薩諸地的情狀。”