彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。
（這是說：由心而有業，但業力的自性本空，如果自心擺脫了能攝取和所攝取的作用，那便同大海中的波浪一樣，就會返本還原，自己歸還於清淨寂滅的大海水了。）∴本∴作∴品∴由∴思∴兔∴網∴提∴供∴線∴上∴閱∴讀∴
受用建立身。是眾生現識。於彼現諸業。譬如水波浪。
（這是說：眾生們隻於世間光色等等各種現象之中，互相資生受用，所以就形成身心性命的存在，這便是現識的境界。它在其中顯現一切業力的因果，互相輾轉循環，便如波浪的重重疊疊，層出不窮了。）
這時，大慧又以偈語問道：
大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。
（這是說：佛以大海和波浪的現象和關係，用作識誨心波的譬喻；但是波浪與海水，是有它的活動現象，因此可以用知識來分別的，業力和藏識的關係，如果也是這個道理，為什麼人們卻感覺不到呢？）
佛又以偈回答說：
凡夫無智慧。藏識如巨誨。業相猶波浪。依彼譬類通。
（這是說：因為凡夫們的智慧低劣，他們不能了解藏識是像澄清湛寂的海水。業力的現象，像大海中所起的波浪一樣，所以隻能用譬喻來做說明，使他們依此類通，反求諸己，便可以豁然而悟了。）
這時，大慧又以偈語問道：
日出光等照。下中上眾生。如來照世間，為愚說真實。
已分部諸法。何故不說實。
（這是說：日出東方，光明便普照世間，無論上中下的眾生們，都蒙受陽光的普照。大智慧如佛者，正像日光普照世間，是為一般愚癡凡夫們，演說真實之法，然而我佛既已為眾生演說各種各類的法門，何以卻不說心的真實體相呢？）
佛又以偈語回答說：
若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。
一切俱時現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生。
（這是說：如果要說心的真實體相，此心就根本沒有世人所想象那樣有一真實的東西存在。真實這個名詞。也隻是世俗知識上的一個觀念，因此不可循名執相，妄求真實。譬如海水生起波浪，它就一時俱生，並非前後次第的出現。又如鏡中照見形象，夢中顯出各種境界，都是一時之間，同時俱現的。心的境界作用，也是如此，不過有時候它卻有次第因緣的作用，互相依存，輾轉生起業力的因果關係。）
識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。
（這是說：所謂識的意義，就是指此有分別了知的作用。最明顯的，便是心理意識有分別然與不然的鑒別作用。前五識如：眼、耳、鼻、舌、身，它們有顯現境界的現量功能，而且並不循一定的次第發生，當它在某處應用時，使顯現出它的現量作用了。）
譬如工畫師。及與畫弟於。布彩圖眾形。我說亦如是。
彩色本無文。非筆亦非素。為悅眾生故。綺錯繪眾像。
（這是說：意識對於前五識，正如畫師教導學畫的弟子們，指揮他們如何去著色，如何去描畫。至於內外的各種境界，猶如畫畫的彩色。境界本自無心，正像彩色的本身，本來就沒有文彩。當它由人們的心意畫成一張圖畫的時候，這張圖畫的本身，既非是筆，
也