我說：此話人所教；
此人一何慘，連連遭禍難，
絕望向天喊，鳥兒從中就學到——
挽歌曲曲對誰嚎：
“再不啊，再不來了！”
鳥兒引我笑，暫解我苦惱，
轉過軟椅向著鳥。
我坐絲絨墊，浮想若聯翩，
暗思鳥兒言：醜陋、幹癟、不兆祥，
冷酷、恐怖、又古老，
為何說“再不來了”？
獨坐對烏鴉，無言暗細察，
鳥目炯炯我心燒；
燈光映絲墊，頭倚薄絨間。
舒適又軟綿，我仍獨坐苦推敲，
她當偎依墊上靠。
但是啊，再不來了！
忽聞香氣濃，又聽步咚咚，
香煙繚繞天神到。
我呼：“薄命人，天神將藥贈，
暫消心頭悶，仙藥助你忘勒瑙，
為忘勒瑙多吞藥！”
烏鴉說：“再不來了！”
“烏鴉雖凶煞，總是預言家，
風雨相隨鬼相交；
孤單而無畏，留連不思歸，
棲我寒宅內。求把真情向我告，
吉裏是否有仙藥？”
烏鴉說：“再不來了！”
“烏鴉雖凶煞，總是預言家。
求天求神求黑鳥，
示我孤苦人，遙遙天國門，
何處尋芳魂？欲將嬌女懷中抱，
聖潔倩女好勒瑙。”
烏鴉說：“再不來了！”
驚起我一吼：“閉口，請速走！
歸你風雨冥河巢。
鳥羽無須留，難遮謊言醜，
還我獨清幽；速離門頂女神像，
快飛再莫把我擾！”
烏鴉說：“再不來了！”
鳥兒翅不展，靜坐仍依然，
足踏女神自逍遙。
雙目猶溶溶，似鬼在做夢，
燈照陰影濃；昏昏地上陰影搖，
陰影之中我魂飄，
魂飛飄，再不來了。
愛倫坡的詩，重複了海德格爾在荷爾德林的詩句中所稱讚的那些重要因素。由於愛倫坡經曆了像荷爾德林那樣的遭遇，在他們的詩中，就表現了類似的心聲。他們都渴望用最“嚴肅”、“簡單”、“明白”和“洗練”的語言，表達出他們所追求的那種“存在”中的“真理”。在這種情況下，在愛倫坡的《詩的原理》一文中，幾乎用很接近海德格爾的語言，表達了詩與人的“存在”的真理的內在關係，是不足為奇的：
我以出於內心的那樣深切的敬意，來對待真，但是我卻要多少限製一下，真在給予印象時所采用的種種方式。我寧願在應用它們時加以限製，我不願濫用它們因而削弱它們。真理的要求是嚴肅的；她對長青花毫無同情。詩中必不可少的一切，就正是與她毫無關係的一切。給她戴上寶石和花朵，那隻是把她弄成一個虛誇的怪物。在堅持一個真理的時候，我們所需要的是語言的嚴格，而不是語言的繁縟。我們必須是簡單、明白、洗練。我們必須是冷靜、鎮定、不動感情。我們必須處於這麼一種心理狀態中，幾乎是和詩的境界相反。的確，誰要是看不到真理和詩在給予印象時所表現的根本性的和判若鴻溝的差別，誰就必然是盲目的。誰要是不顧這些差別，定要企圖調和油一般的詩和水一般的真理，誰就是必然患著理論狂熱病而不可救藥了。
我說：此話人所教；
此人一何慘，連連遭禍難，
絕望向天喊，鳥兒從中就學到——
挽歌曲曲對誰嚎：
“再不啊，再不來了！”
鳥兒引我笑，暫解我苦惱，
轉過軟椅向著鳥。
我坐絲絨墊，浮想若聯翩，
暗思鳥兒言：醜陋、幹癟、不兆祥，
冷酷、恐怖、又古老，
為何說“再不來了”？
獨坐對烏鴉，無言暗細察，
鳥目炯炯我心燒；
燈光映絲墊，頭倚薄絨間。
舒適又軟綿，我仍獨坐苦推敲，
她當偎依墊上靠。
但是啊，再不來了！
忽聞香氣濃，又聽步咚咚，
香煙繚繞天神到。
我呼：“薄命人，天神將藥贈，
暫消心頭悶，仙藥助你忘勒瑙，
為忘勒瑙多吞藥！”
烏鴉說：“再不來了！”
“烏鴉雖凶煞，總是預言家，
風雨相隨鬼相交；
孤單而無畏，留連不思歸，
棲我寒宅內。求把真情向我告，
吉裏是否有仙藥？”
烏鴉說：“再不來了！”
“烏鴉雖凶煞，總是預言家。
求天求神求黑鳥，
示我孤苦人，遙遙天國門，
何處尋芳魂？欲將嬌女懷中抱，
聖潔倩女好勒瑙。”
烏鴉說：“再不來了！”
驚起我一吼：“閉口，請速走！
歸你風雨冥河巢。
鳥羽無須留，難遮謊言醜，
還我獨清幽；速離門頂女神像，
快飛再莫把我擾！”
烏鴉說：“再不來了！”
鳥兒翅不展，靜坐仍依然，
足踏女神自逍遙。
雙目猶溶溶，似鬼在做夢，
燈照陰影濃；昏昏地上陰影搖，
陰影之中我魂飄，
魂飛飄，再不來了。
愛倫坡的詩，重複了海德格爾在荷爾德林的詩句中所稱讚的那些重要因素。由於愛倫坡經曆了像荷爾德林那樣的遭遇，在他們的詩中，就表現了類似的心聲。他們都渴望用最“嚴肅”、“簡單”、“明白”和“洗練”的語言，表達出他們所追求的那種“存在”中的“真理”。在這種情況下，在愛倫坡的《詩的原理》一文中，幾乎用很接近海德格爾的語言，表達了詩與人的“存在”的真理的內在關係，是不足為奇的：
我以出於內心的那樣深切的敬意，來對待真，但是我卻要多少限製一下，真在給予印象時所采用的種種方式。我寧願在應用它們時加以限製，我不願濫用它們因而削弱它們。真理的要求是嚴肅的；她對長青花毫無同情。詩中必不可少的一切，就正是與她毫無關係的一切。給她戴上寶石和花朵，那隻是把她弄成一個虛誇的怪物。在堅持一個真理的時候，我們所需要的是語言的嚴格，而不是語言的繁縟。我們必須是簡單、明白、洗練。我們必須是冷靜、鎮定、不動感情。我們必須處於這麼一種心理狀態中，幾乎是和詩的境界相反。的確，誰要是看不到真理和詩在給予印象時所表現的根本性的和判若鴻溝的差別，誰就必然是盲目的。誰要是不顧這些差別，定要企圖調和油一般的詩和水一般的真理，誰就是必然患著理論狂熱病而不可救藥了。