戰國之時，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢而為資，據時而為，故其辯，扶急持傾，為一切之權，雖不可以臨國教化，兵革救急之勢也。皆高才秀士，度時君之所能行，出奇策異智，專危為安，運亡為存；亦可喜，皆可觀。護左都水使者、光祿大夫臣向所校《戰國策》書錄。
曾鞏重校戰國策序劉向所定著《戰國策》三十三篇，《崇之總目》稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇複完。
敘曰：向敘此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，詐謀用而仁義之路塞，所以大亂。其說既美矣。率以為此書，戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於泥俗而不篤於自信者也。
夫孔、孟之時，去周之初，已數百歲，其舊法已亡，其舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以為不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時，所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已也。二帝三王之治，其變國殊，其法固異，而其為國家天下之意，本來先後來嚐不同也。二子之道，如是而已。益法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一。此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而己矣。可謂不惑於流俗而篤於自信者也。
戰國之遊士則不然，不知道之可信，而樂於說之易會。其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉而不勝其害也，有得焉而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之，亦滅其國。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之悟也。惟先王之道，因時適變，法不同而考之無疵，用之無敝，故古之聖賢，未有以此而易彼也。
或曰，邪說之害正也，宜放而絕之。則此書之不泯，不泯其可乎？對曰，君子之禁邪說出，固將明其說於天下。使當世之人，皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說之不可為，然後以戒則明。豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。故孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至秦、漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇。《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。編校史館書籍臣曾鞏序。
李格非書戰國策後《戰國策》所裁，大抵皆從橫捭闔、譎誑相輕、傾奪之說也。其事淺陋不足道，然而人讀之，則必鄉其說之工而忘共事之陋者，文辭之勝移之而已。且壽考安樂、富貴尊榮、顯名愛好、便利得意者，天下之所欲也，然激而射之，或將以致人之憂。死亡憂患、貧賤苦辱、棄損亡利失意者，天下之所惡也，然動而竭之，或將以導人之樂。至於以下求小，以高求大，縱之以陽，閉之以陰，無非微妙難知之情，雖辯土抵掌而論之，猶恐不白，今寓之文字，不過一二，言語未必及，而意已隱然見乎其中矣，由是言之，則為是說者非難，而載是說者為不易得也。嗚呼！使秦、漢而後複有為是說者，必無能載之者矣！雖然，此豈獨人力哉！蓋自堯、舜、夏、商，積製作，以至於周，而文物大備。當其盛時，朝廷宗廟之上，蠻貊窮服之外，其禮樂製度，條施目設，而威儀文章可著之簡冊音，至三千數，此聖人文章之實也。及周道衰，浸淫陵遲，幽、厲承之，於是大壞；然其文章所從來既遠，故根本雖伐，而氣焰未易遽熄也。於是浮而散之，鍾於談舌，而著子言語。此莊周、屈原、孫武、韓非、商鞅與夫儀、秦之徒，所以雖不深祖吾聖人之道，而所著書文辭，駸駸乎上薄六經，而下絕來世者，豈數人之力也哉！
戰國之時，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢而為資，據時而為，故其辯，扶急持傾，為一切之權，雖不可以臨國教化，兵革救急之勢也。皆高才秀士，度時君之所能行，出奇策異智，專危為安，運亡為存；亦可喜，皆可觀。護左都水使者、光祿大夫臣向所校《戰國策》書錄。
曾鞏重校戰國策序劉向所定著《戰國策》三十三篇，《崇之總目》稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇複完。
敘曰：向敘此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，詐謀用而仁義之路塞，所以大亂。其說既美矣。率以為此書，戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於泥俗而不篤於自信者也。
夫孔、孟之時，去周之初，已數百歲，其舊法已亡，其舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以為不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時，所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已也。二帝三王之治，其變國殊，其法固異，而其為國家天下之意，本來先後來嚐不同也。二子之道，如是而已。益法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一。此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而己矣。可謂不惑於流俗而篤於自信者也。
戰國之遊士則不然，不知道之可信，而樂於說之易會。其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患。其相率而為之者，莫不有利焉而不勝其害也，有得焉而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之，亦滅其國。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之悟也。惟先王之道，因時適變，法不同而考之無疵，用之無敝，故古之聖賢，未有以此而易彼也。
或曰，邪說之害正也，宜放而絕之。則此書之不泯，不泯其可乎？對曰，君子之禁邪說出，固將明其說於天下。使當世之人，皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人，皆知其說之不可為，然後以戒則明。豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。故孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至秦、漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇。《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。編校史館書籍臣曾鞏序。
李格非書戰國策後《戰國策》所裁，大抵皆從橫捭闔、譎誑相輕、傾奪之說也。其事淺陋不足道，然而人讀之，則必鄉其說之工而忘共事之陋者，文辭之勝移之而已。且壽考安樂、富貴尊榮、顯名愛好、便利得意者，天下之所欲也，然激而射之，或將以致人之憂。死亡憂患、貧賤苦辱、棄損亡利失意者，天下之所惡也，然動而竭之，或將以導人之樂。至於以下求小，以高求大，縱之以陽，閉之以陰，無非微妙難知之情，雖辯土抵掌而論之，猶恐不白，今寓之文字，不過一二，言語未必及，而意已隱然見乎其中矣，由是言之，則為是說者非難，而載是說者為不易得也。嗚呼！使秦、漢而後複有為是說者，必無能載之者矣！雖然，此豈獨人力哉！蓋自堯、舜、夏、商，積製作，以至於周，而文物大備。當其盛時，朝廷宗廟之上，蠻貊窮服之外，其禮樂製度，條施目設，而威儀文章可著之簡冊音，至三千數，此聖人文章之實也。及周道衰，浸淫陵遲，幽、厲承之，於是大壞；然其文章所從來既遠，故根本雖伐，而氣焰未易遽熄也。於是浮而散之，鍾於談舌，而著子言語。此莊周、屈原、孫武、韓非、商鞅與夫儀、秦之徒，所以雖不深祖吾聖人之道，而所著書文辭，駸駸乎上薄六經，而下絕來世者，豈數人之力也哉！