【譯文】
孔子說：“擁有金錢和地位的生活，這是人人所期盼的，不通過或利用正當的途徑、方法達到目的，君子不會處身其中。貧窮和低賤的生活，這是人人所厭惡的，不通過或利用正當的途徑、方法達到目的，君子不會擺脫。君子離開了仁德，從哪裏成名呢？君子沒有吃一頓飯的時間離開仁德，在倉促匆忙中也必定和仁德相依同處，在社會動亂和生活困頓時也必定和仁德相依同處。”
【說明】
一、本章說明仁是權衡取舍富貴、貧賤的標準，人不能片刻離開仁。
二、1.分句①②之間是假設關係，之間是轉折關係。2.“是人之所欲”、“是人之所惡”是主謂詞組，分別充當“富與貴”、“貧與賤”的謂語，其中的“人之所欲”、“人之所惡”是以“所”字詞組為中心語的偏正詞組，充當主謂詞組的謂語。兩個“是”都是指示代詞，相當於“這”。3.“惡乎成名”中的“惡”是疑問代詞，主要用法是詢問處所，表示反詰。常作狀語和賓語，相當於“哪裏”“怎麼”等。“惡”常作介詞“乎”的前置賓語，構成固定的介賓語組，“惡乎”相當於“從哪裏”。4.“君子無終日之間違仁”，“終日之間違仁”充當動詞“無”的賓語。5.“造次必於是”、“顛沛必於是”，“於”是動詞，相當於“在”。“必於是”直譯是“必定在仁德這裏”。
三、本章運用故複的修辭方式。故複是接連使用不同的詞語或句子，以強化、加深思想感情的表達。如為了說明人不可片刻離開仁，文章先用反問句強調君子離開仁德怎麼能成名，然後用一個否定的直陳句肯定君子沒有須臾離開仁，接著又用兩個肯定的直陳句舉例加以證明。這樣一而再、再而三地陳說，使語意表達得充分、透徹，情感抒發得濃重、強烈。故複與反複的區別是：反複是相同的詞語或句子連用，故複連用的詞語或句子，字形不必相同。4.6子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
【語法分析】
子曰：“我［未］見好仁者，惡不仁者。①好仁者，［無以］尚之；②惡不仁者，「其為仁矣，［不］使不仁者加〈乎∧(其)身〉」。有∨［能］［一日］用(其)力〈於∧仁〉矣乎？我△未△見△力△不△足△者△。①［蓋］有之矣，②我［未］之見也。”
【譯文】
孔子說：“我沒有見到過喜愛仁德的人和厭惡不仁的人。喜愛仁德的人，(高尚的情操、博大的胸懷)是無法超過他的。厭惡不仁的人，他實行仁德，隻不過是不讓不仁的東西加在他身上。有人能夠拿出一天時間把他的力量用於仁德了吧！我沒有見到過力量不夠的。大概有這種人的，我沒能看到他們罷了。”
【說明】
一、本章孔子慨歎當時仁德的不行，但對仁德的推行仍抱有一線希望。
二、1.“蓋有之矣，我未見之也。”分句之間是轉折關係。2.“惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”“惡不仁者”的謂語是個具有轉折關係的複句形式。3.“有能一日用其力於仁矣乎”是個隱去主語的存現句，“有”後省略兼語“人”。4.無以，動詞“無”與介詞“以”的結合形式，具有能願動詞性質，一般用在謂語動詞前麵，對某種事情賴以實現的條件、辦法等加以否定，相當於“沒有辦法”等。5.“吾未見力不足者”，我們處理成補足語意的獨立語。
三、孔子雖然慨歎仁德的不行，但他並未絕望。本章也用故複的修辭方法(“有能一日用其力於仁矣乎”“蓋有之矣”)表達了這一思想感情。(參看4.5章的說明。)