雅堂文集卷一
雅堂文集卷二
雅堂文集卷三
雅堂文集卷四
雅堂文集卷一
論說
序跋
○論說
說八卦
說河圖
說墳羊
說在宥
墨子棄姓說
墨為學派說
爾雅歲陽月陽考
中國玉器時代考
支那考一
支那考二
佛教東來考
冬西科學考證（講演稿）
印版考
自來水考
留聲器考
藝旦考釋
魯王遷澎辯
稻江圖書館議
○說八卦
易為六經之一。自周以來，用為卜筮之書，又為哲理之籍。異說紛紜，遂多附會。顧此為易之末流，而非易之本義也。易之所演者為八卦。八卦之興，起於上古。係辭曰：『古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情』。八卦者：曰三，曰三，曰三，曰三，曰三，曰三，曰三，曰三。是為中國最古之文字。當是時，人智初開，事物未繁，故以八卦表之；如三之為天，三之為地，三之為雷，三之為木，三之為水，三之為火，三之為山，三之為澤。此皆大自然之物，而與人類最關係者，故以八卦表之，而為一種之符號。神農氏出，人智漸開，事物漸繁，八卦之數不足應用，乃演為六十四卦；如三加三之為三，三加三之為三。此則合體成文，而為滋乳之字也。書契既興，人文日進，指事會意，略有發明，而社會之用八卦者猶多。文王乃以今文譯之；如三曰幹，三曰坤，三曰震，三曰巽，三曰坎，三曰離，三曰艮，三曰兌。又為係辭以明其義。此如漢儒說經以今文而寫古文也。孔子讚易，複為作傳。是則中國最古之文字學。何以言之？孔子固自言之。係辭曰：『易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以製器者尚其象，以卜筮者尚其占』。所謂以言者尚其辭，非文字學之功用乎？又曰：『夫易當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱』。所謂當名辨物、正言斷辭，非說明文字學之範圍乎？然則八卦為古代之文字，而易為古代之文字學，彰彰明矣。試將孔子說卦讀之，自足以見其指事、會意、轉注、假借之精義。
幹為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄；其於地也為墨。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦；其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙；其於稼也為反生；其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭；其於人也為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪；其於人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其於輿也為多眚，為通，為月，為盜；其於木也為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為兵戈；其於人也為大腹，為幹卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其於木也為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬；其於木也為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決；其於地也為剛鹵，為妾，為羊。
○說河圖
易曰：『河出圖，洛出書，聖人則之』。後儒不察，以為帝王受命之符，而天特降之瑞。連橫曰：否，否。是蓋上世遺物而適以時出也。
人文之啟，肇於石器，遞為銅器，又遞為鐵器，進化之跡，可以類推。中國有史，斷自炎黃。炎黃以前，曆世悠遠。管子曰：『古之封泰山、禪梁父者七十有二家，而夷吾記其十二』。然則大庭、赫胥之世必有文字，特為洪水所滅爾。夫洪水之禍非始堯時，女媧、共工之世皆有水害，特至堯而治爾。河圖、洛書者，必古帝王之典章，或為治水之圖，或為教民之書，刻之貞瑉，以垂不朽，中經災難，沒入水中，久之乃出，非果有龍馬之瑞也。夫河、洛皆中州之水，而古帝建宅之都也，故出於此。是以周鼎現於汾陰，秦璧遺於華麗。一孔之士，附和其事以諂時主，而史官遂有符瑞之誌。何其謬耶？
○說墳羊
史記孔子世家：季桓子穿井，得土缶，中若羊。問仲尼，雲得狗。仲尼曰：以丘所聞，土之怪墳羊。嗟乎！孔子不語怪，而此誠怪矣！何以言之？此羊為生物邪？為死物邪？若生者，何以能在土缶之中，複在穿井之下？若死者，則當為化石。然以羊之大，缶之小，生時何以能入？此誠不得其理矣。
以餘思之，孔子固曰墳羊，則當為墳中之土羊，而為陶器以前之物也。太古之時，牧羊為畜。羊之性馴，與人相處，故人愛之，範土為羊，以為玩好，或為宗教儀物，死而殉葬，藏之土缶，如後代之用明器。孔子知之，故曰墳羊。而記者欲矜聖人之多識，遂以土之怪加之，又借木之怪，水之怪以為附會，而本真失矣。
我輩讀書稽古，當具特識，方不為古人所欺。使此墳羊而發見於今日，以考古學、地質學、人類學、民俗學而研求之，必大有所得，複何至語怪也哉！
○說在宥
自由之說，於今為烈。西譯之士以為解放，義反束縛。夫曰思想自由、言論自由、出版自由，則誠不為束縛，然猶未達於至善之域也。連橫曰：吾讀在宥一篇，而歎莊子之善言自由也。
夫在宥之與自由，其音既近，其義較精。何也？在宥者，天則也；自由者，人為也。故曰：『聞在宥天下，不聞治天下也』。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？
烏乎！當周之季，異說蜂起，擢德塞性，跂蹻仁義，堅持刑法，簧鼓兵爭，以爚亂天下；而南華乃獨揭在宥，普告眾生，以大慈大悲之心，具無為無名之道。莊子誠中國之自由神也哉！
○墨子棄姓說
墨子為中國之聖人，而孟子獨以無父斥之，此固孟子之過言，不足以損墨子之人格，且足以顯墨子之精神。何以言之？墨子固言兼愛也。墨子之言曰：『聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起。起不相愛。子自愛不愛父，故虧父以自利。弟自愛不愛兄，故虧兄以自利。臣自愛不愛君，故虧君以自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也』（兼愛上）。墨子之所謂父子、兄弟、君臣之道，非儒者之道乎？為儒者之道，而孟子斥之以無父，何也？曰：墨子固行兼愛也。行兼愛故棄姓。夫人之所以自私者，以其有己也。以其有祖宗子孫也。若棄姓，則視人之祖宗如己之祖宗，視人之子孫如己之子孫，是無私也，是天下之公也。為天下之公，而孟子斥之以無父，何也？曰：墨子棄姓。棄姓則與儒者之道異。成周之製，宗法大明，諸侯建國，大夫賜氏，男女辨姓，別親疏，明貴賤。姓氏之防，無相瀆也。而墨子棄之，此孟子之所以斥為無父也。且墨子學於史角者也。史角為周之太史，有名無姓，則周史之在故籍者，若史任（武王之史）、史佚（成王之史）、史籀（宣王之史）、史魚（衛之史）、史墨（晉之史），亦皆有名無姓。何以言之？史者，天下之公器，故先棄其私而後可辨是非，以為當世法。墨子誦百國之春秋，通天人之際，明治亂之原，其行卓絕，其學精微，其道堅苦，悍然為墨者之宗，且欲奪儒者之席，故孟子斥之。斥之而墨子兼愛之精義愈足以發揚於天下。
○墨為學派說
墨子既棄姓矣，何以謂墨？曰：墨為學派之號，而非姓氏之稱也。何以言之？墨子固自言之。小取篇曰：墨者有以此而非之，無也故焉。又曰：墨者有以此而非之，無也故焉。此兩墨者，則學派之號，而非姓氏之稱也。顧非獨墨子言之，而孟子亦言之。孟子為抨擊墨子之人，而曰墨者夷之，又曰墨者之治喪也（滕文公上）。所謂墨者，則學派之號，而非姓氏之稱也。
且非獨孟子言之，莊子、荀子、韓非子、呂氏春秋亦言之。是四者，皆戰國之通人以評論學術者也。莊子之言曰：使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相裏勤之弟子、五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨（天下篇）。所謂後世之墨、南方之墨，所謂別墨，皆學派之號，而非姓氏之稱也。
荀子之言曰：故墨術誠行，則天下尚儉而彌貧，非攻而日爭，勞苦頓萃而愈無功，愀然憂戚，非樂而日不和（富國篇）。所謂墨術，則學派之號，而非姓氏之稱也。
韓非子曰：世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自墨子之死也，有相裏氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之後，儒分為八，墨雜為三（顯學篇）。所謂相裏氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨，皆學派之號，而非姓氏之稱也。
呂氏春秋曰：孟勝為墨者巨子，善荊之陽城君，令守於國。荊王薨，群臣攻吳起於喪所，陽城君與焉，荊罪之。陽城君走，荊收其國。孟勝曰：受人之國而力不能禁，不能死，不可。弟子徐弱諫曰：死而有益陽城君，死之可也；無益也，而絕墨者於世，不可。孟勝曰：不然。吾於陽城君，非師則友也。非友則臣也。不死，自今以來，求嚴師必不於墨者矣，求賢友必不於墨者矣，求良臣必不於墨者矣；死之，所以行墨者之義而繼其業者也（上德篇）。又曰：腹■〈黃享〉為墨者巨子，其子殺人。秦惠王曰：先生之年老矣，非有它子，寡人巳令吏弗誅矣。腹■〈黃享〉對曰：墨者之法，殺人者死，傷人者刑，此所以禁殺傷人也。王雖令吏弗誅，腹■〈黃享〉不可不行墨子之道（去私篇）。所謂墨者巨子，則為一家宗師，而黨徒遍秦、楚。且欲以所守之義、所立之法行之天下，以昌其教，則是所謂墨者，學派之號，而非姓氏之稱也（此外如胡非子、淮南子、史記太史公自序、漢書藝文誌尚多，不具引）。
然則墨子何以稱墨？莊子天下篇曰：不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者。墨翟、禽滑厘聞其風而說之。墨子之稱墨，則以繩墨自嬌而備世之急者也。
七國之時，諸侯放恣，處士橫議，戰爭力役，民不聊生。而儒者章甫縫掖，從容中禮，空談仁義，無所裨益。墨子非之，故其稱道曰：昔者禹之湮洪水、決江河而通四夷九州島也，名山三百。支川三千，小者無數，禹親自操槀耜而九雜天下之川，腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛甚風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極。曰，不能如此，非禹之道也，不足謂墨（天下篇）。夫墨子抱救世之誌，涵仁赴義，屏斥禮文，裘褐為衣，跂蹻為服，日夜不休，勞苦為極，則墨子衣服之用墨可知矣。呂氏春秋貴因篇曰：墨子見荊王，錦衣吹笙，因也。夫墨子尚儉，何以錦衣？墨子非樂，何以吹笙？蓋欲見荊王而說之以大道，故因於一時耳。是則墨子平日衣服之用墨可知矣。且墨子尊天明鬼，蔚為教宗，比如異域佛教比丘之緇衣，景教修士之黑服，抱樸守真，克苦勵誌；使人憂，使人悲，固以墨為尚也。貴義篇曰：子墨子北之齊，遇日者。日者曰：帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。子墨子不聽，遂北至淄水，不遂而返焉。是則墨子之稱墨，不惟衣服之墨，而容貌亦墨焉。墨子，聖人也，救世為急，仆仆風塵，將使後世之墨者必自苦，以腓無胈、脛無毛相進而已矣。是故莊周論之曰；墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！餘之論墨，審其意誌（繩墨自矯）考其衣服（裘褐為衣）察其容貌（先生之色黑），則墨為學派而非姓氏也彰彰明矣。然則墨子之棄姓為實行兼憂故，實行兼愛則以捐天下之私利、求人類之幸福，宜其為一世之宗，曆二千二百餘年而道將顯也。
○爾雅歲陽月陽考
爾雅為中國最古之辭典，相傳周公所作，或保民以教國子；某書具在，學者寶之。史稱大撓作甲子以紀歲時。大撓為黃帝之臣。甲子之用，至今不替。而爾雅有歲陽、月陽之名。謂太歲在甲曰閼逢，在乙曰旌蒙。又曰正月為陬，二月為如。郭璞以來，無有注者。竊以歲陽、月陽之名，當為外來之語。成周之時，文化廣被，四裔交通，故設象鞮以譯其言。若以音調而論，則又當為楚語。何也？歲陽、月陽之名，詩書三傳不載，而離騷用之，是必楚之方言也。楚為南方大國，僻在荊蠻，聲名文物，不同華夏；故孟子有齊語、楚語之分。離騷為楚國文學之代表，而多用方言；如荃之為君、羗之為爰、些之為兮，則其異也。左傳載楚人謂虎曰於菟，乳曰榖。使非左氏之言，則鬥榖、於菟之名，至今亦不能解。且以言調而論，中土名辭多用一字，間有二字，未有用三字者。故此必為外來之語，尤為外來之楚語。以見周代交通之廣，而南北兩大民族之接觸，融和滋長，遂生璀璨陸離之文學，亦可喜也。茲將歲陽、月陽列後，以考其異。
歲陽
甲閼逢乙旃蒙丙柔兆丁強圉戊著雍己屠維庚上章辛重光壬玄黓癸昭陽
歲名
寅攝提格卯單閼辰執徐己大荒落午敦牂未協洽申涒灘酉作噩戌閹茂亥大淵獻子困敦醜赤奮若
月陽
甲畢乙橘丙修丁圉戊厲己則庚窒辛塞壬終癸極
月名
正陬二如三寎四餘五皋六且七相八壯九玄十陽十一辜十二塗
○中國玉器時代考
人文之始，肇於石器，遞為銅器，複遞為鐵器；進化之跡，可以類推。餘謂中華民族之進化，石器、銅器之間尚有玉器，可稱玉器時代。則中華民族之建宅諸夏，亦當在此時代。
夫中華民族原居西方，在昆侖之北。昆侖者，產玉之名山也。故爾雅曰：『西北之美者，有昆侖之璆琳琅玕』。是中華民族既居產玉之地，磨礱雕琢，以為信瑞。東遷以來，猶沿其習，世守故物，珍為宏寶。易係傳曰：『河出圖，洛出書，聖人則之』。河圖洛書者，古之玉器，中遭洪水流入河洛，至是而出，非果有龍馬之瑞也。書堯典曰：『輯五瑞』，注：『公侯伯子男所執以為信瑞也』。周禮大宗伯以玉作六瑞，以等邦國，王執鎮圭（注：長尺有二寸），公執桓圭（注：長九寸），侯執信圭。伯執躬圭（注：皆長七寸），子執榖璧，男執蒲璧（注：皆徑五寸）。又曰：『以玉作六器，以禮天地四方；以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方』。是古者朝觀、祭祀，厥用維玉。至周猶然。封泰山、禪梁父者七十有二代，瘞玉告功。至漢猶然。然則中國之用玉也久矣，而為用亦宏。是故軍旅之器（玉斧、玉鉞之類）、喪葬之器（含玉、瑁玉之類）、觀察之器（璿璣、玉衡之類）、符璽之器（琬琰、苕莘之類）、飲宴之器（玉斝、玉杯之類）、服飾之器（環玦之類），靡不用玉，貴為國寶。至今猶然。故欲研究中國太古文明，當就玉器而考之。蓋自東遷之際，已非石器之人。而中國之有石器，必為三苗、淮夷、萊夷之遺，而不可以例華族。