其次，形法的完善與廣泛影響期。時間大致從唐至明清。風水形法的真正完善是在唐代晚期，其標誌是形法集大成者楊筠鬆（名益，字叔茂，號筠鬆）的出現。楊氏被視為形法發展史上承前啟後的人物，有形法宗師之譽。因史料有闕，關於楊氏之學的來源，至今眾說紛紜。許多歸於其名下的風水著述，如《疑龍經》、《撼龍經》、《立錐賦》、《黑囊經》、《玉龍經》、《三十六龍》等，據考證，僅有《疑龍經》與《撼龍經》出自其手，其他則為後人所附。盡管如此，對於楊氏在形法發展史上的關鍵作用，學者向來無有疑義。將上述風水著述附於楊氏名下，正如將《葬書》附於郭璞名下一樣，體現了後世風水家對他們的尊崇態度。“疑龍”、“撼龍”二經關於形法的論述頗為係統，標誌著形法體係已經完備。自楊氏開始，形法的傳承譜係也首次得以清晰與連續。
既然風水形法的完善是在唐末實現的，唐代必也是此法廣泛發生影響的時期。隻有在豐富的相宅實踐的基礎上，才會有風水形法的實質性發展；反之，形法的這種發展又會積極地拓展其實際運用與現實影響。宋代以後，形法的影響漸趨彌漫，而尤以陰宅之法為著。明儒黃省曾論唐宋風水雲：“然埋葬之術，莫尚於唐宋，亦莫甚於唐宋。……（唐宋之陵寢）皆師極天下之妙工，土極天下之貴穴，日極天下之良辰，可謂卜之嚴審之極矣。”（轉引自郭彧編著：《風水史話》，第199頁。）南宋時，由於難覓作為葬址的“風水寶地”，一些人不惜將自己過世的親人長期停柩，以至於終身不葬或累世不葬，如時儒真德秀記雲：“今世俗信葬師之說，以為子孫之貧富貴賤賢愚壽夭盡係於此，議論紛紜不決，至有終身不葬，累世不葬者。”（轉引自郭彧編著：《風水史話》，第74頁。）這種現象不僅違背了喪禮之製，也嚴重地幹擾了生者之行。
至明清時，陰宅之法在民間的影響已成熾烈之態。相對於南宋，明代初期的不葬之行愈加普遍，影響尤劣。為破此陋習，朝廷不得不下詔禁令，以絕風水之惑。明泰昌元年官修《禮部誌稿》雲：《喪禮禁令》：“洪武五年詔，古之喪禮以哀戚為本，治喪之具稱家有無，近代以來富者奢僭犯分，力不及者揭借物炫耀，殯送及有惑於風水，停柩經年不行安葬，宜令中書省集議，定製頒行遵守，違者論罪如律。”（同上書，第64—65頁。）較之於明代，陰宅之術在清代的影響更是有過之而無不及。個中的極端表現，已非使人瞠目所能形容，如藍鼎元述“潮州風俗”雲：酷信青烏家之說，謂富貴出自墳墓，沉迷風水，爭訟盈庭，椎埋盜骨，凶惡無所不至，而程大平鎮相尚屢遷，葬後數年，必發塚洗骸，睇瞻凶吉，至數百年遠祖，猶然洗視不休。雖讀書明理者，亦恬不自覺其非，則貪癡之陷溺然也。（同上書，第193頁。）再次，理法的完善和廣泛影響期。時間約從清代以後。理法的淵源也很久遠。關於其源，有學者追溯至周代“掌建邦之天神人鬼地祇之禮”的“春官宗伯”之職，認為此職也負有確定邑宅的“建築方位吉凶及興造時辰”之責，漢代的堪輿術即是因此而來的，唐宋以後更是演變成理氣宗（參見史箴：《風水典故考略》，收入王其亨主編：《風水理論研究》，第11頁。）。將周人關於建築方位、興造時辰的吉凶意識和實踐之術視作理法的重要淵源，自無問題，但這與風水術尚有區別。漢代的堪輿術可被視為理法之初成，此術在漢代廣泛流行，“圖宅術”便是其中影響較大者。堪輿理論的完善，當在京房的“八卦納甲及五行六位說”產生以後。此說將當時流行的各種數術皆納入陰陽五行的理解係統，既為各種數術的相互融通創造了條件，也促進了它們在理論與實踐上的自我完善。若據明初學者王禕之見，北宋的王伋是理法的集大成者。在很長的時期內，理法的影響主要限於閩浙地區，其規模無法與形法相比。這種情形一直持續到明代早期。隨著明清之際的蔣大鴻和清代沈竹等理法大師的出現，該宗的影響才迅速擴大。
其次，形法的完善與廣泛影響期。時間大致從唐至明清。風水形法的真正完善是在唐代晚期，其標誌是形法集大成者楊筠鬆（名益，字叔茂，號筠鬆）的出現。楊氏被視為形法發展史上承前啟後的人物，有形法宗師之譽。因史料有闕，關於楊氏之學的來源，至今眾說紛紜。許多歸於其名下的風水著述，如《疑龍經》、《撼龍經》、《立錐賦》、《黑囊經》、《玉龍經》、《三十六龍》等，據考證，僅有《疑龍經》與《撼龍經》出自其手，其他則為後人所附。盡管如此，對於楊氏在形法發展史上的關鍵作用，學者向來無有疑義。將上述風水著述附於楊氏名下，正如將《葬書》附於郭璞名下一樣，體現了後世風水家對他們的尊崇態度。“疑龍”、“撼龍”二經關於形法的論述頗為係統，標誌著形法體係已經完備。自楊氏開始，形法的傳承譜係也首次得以清晰與連續。
既然風水形法的完善是在唐末實現的，唐代必也是此法廣泛發生影響的時期。隻有在豐富的相宅實踐的基礎上，才會有風水形法的實質性發展；反之，形法的這種發展又會積極地拓展其實際運用與現實影響。宋代以後，形法的影響漸趨彌漫，而尤以陰宅之法為著。明儒黃省曾論唐宋風水雲：“然埋葬之術，莫尚於唐宋，亦莫甚於唐宋。……（唐宋之陵寢）皆師極天下之妙工，土極天下之貴穴，日極天下之良辰，可謂卜之嚴審之極矣。”（轉引自郭彧編著：《風水史話》，第199頁。）南宋時，由於難覓作為葬址的“風水寶地”，一些人不惜將自己過世的親人長期停柩，以至於終身不葬或累世不葬，如時儒真德秀記雲：“今世俗信葬師之說，以為子孫之貧富貴賤賢愚壽夭盡係於此，議論紛紜不決，至有終身不葬，累世不葬者。”（轉引自郭彧編著：《風水史話》，第74頁。）這種現象不僅違背了喪禮之製，也嚴重地幹擾了生者之行。
至明清時，陰宅之法在民間的影響已成熾烈之態。相對於南宋，明代初期的不葬之行愈加普遍，影響尤劣。為破此陋習，朝廷不得不下詔禁令，以絕風水之惑。明泰昌元年官修《禮部誌稿》雲：《喪禮禁令》：“洪武五年詔，古之喪禮以哀戚為本，治喪之具稱家有無，近代以來富者奢僭犯分，力不及者揭借物炫耀，殯送及有惑於風水，停柩經年不行安葬，宜令中書省集議，定製頒行遵守，違者論罪如律。”（同上書，第64—65頁。）較之於明代，陰宅之術在清代的影響更是有過之而無不及。個中的極端表現，已非使人瞠目所能形容，如藍鼎元述“潮州風俗”雲：酷信青烏家之說，謂富貴出自墳墓，沉迷風水，爭訟盈庭，椎埋盜骨，凶惡無所不至，而程大平鎮相尚屢遷，葬後數年，必發塚洗骸，睇瞻凶吉，至數百年遠祖，猶然洗視不休。雖讀書明理者，亦恬不自覺其非，則貪癡之陷溺然也。（同上書，第193頁。）再次，理法的完善和廣泛影響期。時間約從清代以後。理法的淵源也很久遠。關於其源，有學者追溯至周代“掌建邦之天神人鬼地祇之禮”的“春官宗伯”之職，認為此職也負有確定邑宅的“建築方位吉凶及興造時辰”之責，漢代的堪輿術即是因此而來的，唐宋以後更是演變成理氣宗（參見史箴：《風水典故考略》，收入王其亨主編：《風水理論研究》，第11頁。）。將周人關於建築方位、興造時辰的吉凶意識和實踐之術視作理法的重要淵源，自無問題，但這與風水術尚有區別。漢代的堪輿術可被視為理法之初成，此術在漢代廣泛流行，“圖宅術”便是其中影響較大者。堪輿理論的完善，當在京房的“八卦納甲及五行六位說”產生以後。此說將當時流行的各種數術皆納入陰陽五行的理解係統，既為各種數術的相互融通創造了條件，也促進了它們在理論與實踐上的自我完善。若據明初學者王禕之見，北宋的王伋是理法的集大成者。在很長的時期內，理法的影響主要限於閩浙地區，其規模無法與形法相比。這種情形一直持續到明代早期。隨著明清之際的蔣大鴻和清代沈竹等理法大師的出現，該宗的影響才迅速擴大。
今天，風水術依然流行於民間。在具體實踐中，各派之說往往彼此摻雜，交互為用。因居住條件與喪葬製度的根本改變，如今形法之用已受到諸多限製。對於尋常百姓來說，理法的影響更加普遍。