萊恩說過，人從一出生，就在不斷地體驗。當人們擁有意識之後，就會不斷地將“我”這一存在的觀念，放到自己的身上去體驗，最終得出：我是一個存在的，實實在在的生命體。
我們原本以為，從人的這一體驗中衍生出來的個體意識，能夠持續穩定，直到我們死去，這一個體意識才會消失。但事實上，並不是這樣。在很多時候，外界環境和個人思維都會發生變化。有些變化來得很突然，它能夠在瞬間將一個人推向痛苦的深淵，讓其徹底崩潰，這便是醫學生所說的急性精神病患者。而生活中，大多數精神病患者，都是慢性的，輕微的。很多患有精神病的人，在外人看來，充其量隻是頭腦有些不正常罷了，隻有當這種不正常通過一種極端的方式表現出來之後，人們才猛然發現，這家夥原來是個神經病。
個體存在體驗，是一個從出生到死亡都伴隨著我們的東西。由於個人所處的環境和所遭遇的事情，與個人情感的承受能力不同，個人存在體驗也就會朝著不同的方向發展。比方說，一個情感承受力比較好的人，他能夠輕而易舉地通過自己獨特的方式，將外在壓力化解，從而讓自己免受傷害。例如，一個不懂中餐禮儀的人，在飯桌上受到了別人的指責，他能夠這樣想：成大事者不拘小節。他還可以這樣想：吃飯在於舒服，何必之乎者也？他甚至還可以把對方當成木頭：老子就愛這樣，你要咋滴？於是，此人的個體的存在，並沒有受到外界的威脅，他對於自己的體驗，依然朝著他原有的方向去發展。
然而，換做是情感承受能力弱的人呢？他可能從此會在自己心裏留下陰影。從此以後，他害怕與他人一同進餐，他會為自己找一個小房間，然後躲起來。他用一種逃避的方式，避免讓自己受到傷害。可他又不甘於這樣被人淘汰，他覺得，他沒有必要受到那些人的指責，他委屈，他憤怒，他無奈，他恐懼。各種不同的思想意識，開始在個人的體內掙紮，最終讓他對自己產生了懷疑：我還是我嗎？好，到這裏，個人存在體驗便出現問題了，我已經不再是我，而是一個被人拋棄的邊緣人。
當一個人成為了邊緣人之後，他的個人體驗便始終在排斥於融合之間。一方麵，他們希望自己能夠找到一個依靠，讓自己徹底寄生在他人身上，並渴望他人的血液和自己的血液溶為一體，從而讓自己獲得安全感。另一方麵，他的思想意識又在告訴他，他是一個獨立的個體：我是不是把我自己給丟失了？我這樣活在他人的生命裏，有意義嗎？於是，接下來便是排斥，他開始害怕別人對他的愛，他對愛的恐懼遠遠大於對恨的恐懼。別人對他的愛讓他感覺到有壓力，甚至是對他個人自我的一種威脅。而當這人的個人體驗，完全得不到別人的引導時，此人便會在融入與排斥之間搖擺，最終讓痛苦把自己的人生完全吞噬。最終的結果便是：此人成為了精神病患者，每天開始把自己的痛苦用一些毫無頭緒的，外人無法理解的語言重複出來。
萊恩說過，人從一出生，就在不斷地體驗。當人們擁有意識之後，就會不斷地將“我”這一存在的觀念，放到自己的身上去體驗，最終得出：我是一個存在的，實實在在的生命體。
我們原本以為，從人的這一體驗中衍生出來的個體意識，能夠持續穩定，直到我們死去，這一個體意識才會消失。但事實上，並不是這樣。在很多時候，外界環境和個人思維都會發生變化。有些變化來得很突然，它能夠在瞬間將一個人推向痛苦的深淵，讓其徹底崩潰，這便是醫學生所說的急性精神病患者。而生活中，大多數精神病患者，都是慢性的，輕微的。很多患有精神病的人，在外人看來，充其量隻是頭腦有些不正常罷了，隻有當這種不正常通過一種極端的方式表現出來之後，人們才猛然發現，這家夥原來是個神經病。
個體存在體驗，是一個從出生到死亡都伴隨著我們的東西。由於個人所處的環境和所遭遇的事情，與個人情感的承受能力不同，個人存在體驗也就會朝著不同的方向發展。比方說，一個情感承受力比較好的人，他能夠輕而易舉地通過自己獨特的方式，將外在壓力化解，從而讓自己免受傷害。例如，一個不懂中餐禮儀的人，在飯桌上受到了別人的指責，他能夠這樣想：成大事者不拘小節。他還可以這樣想：吃飯在於舒服，何必之乎者也？他甚至還可以把對方當成木頭：老子就愛這樣，你要咋滴？於是，此人的個體的存在，並沒有受到外界的威脅，他對於自己的體驗，依然朝著他原有的方向去發展。