唐虞五服成周九服考
案王製九州島州方千裏是方三千裏之地積之為方千裏者九也與禹貢五服職方氏九服皆不合鄭康成謂禹承堯舜要服之內地方七千裏殷承夏末更製中國方三千裏之界分為九州島而建千七百七十三國周公複唐虞之舊域分其五服為九其要服之內亦方七千裏廣其土增其爵此以王製為殷製而職方氏為周製也不知禹貢言麵與周禮言方不同言麵則兩麵相距為千裏言方則每麵各二百五十裏非一麵五百裏也禹貢五服帝畿在內各數其一麵五服總二千五百裏兩麵相距為五千裏職方九服王畿不在內通舉其兩麵九服總四千五百裏並王畿為五千五百裏増於禹者特五百裏之藩服益稷外薄四海鹹建五長即是其地其名雖增而地未嚐增也陸氏佃易氏袚金氏吉甫之說足以破千載之疑矣【許慎以漢地理誌考之自黒水至東海衡山之陽至朔方經畧萬裏葢計其延袤而言非開方也又賈公彥雲若據鳥飛直路此周之九服亦止五千若隨山川屈曲則禹貢亦萬裏彼此不異也是禹服周服實皆五千但書據鳥飛直路禮計山川屈曲故多寡不同耳案二經裏數皆以開方言之無計人跡屈曲之理禹貢錐指已辨之矣】由斯言之禹貢五服共五千裏王製千裏之內曰甸千裏之外曰采曰流【采即百裏采流即二百裏流舉首尾以該中】國語邦內甸服邦外侯服侯衛賓服【衛所謂奮武衛即綏服也】蠻夷要服戎狄荒服皆虞夏之製也職方王畿並九服【大司馬作九畿】共五千五百裏周官稱六服羣辟者孔疏謂夷鎮藩在九州島之外王者羈縻而已不可同華夏也又稱五服一朝者孔疏謂要服路逺不能常及期故不數也若王製之方三千裏所謂東不盡東海西不盡流沙南不盡衡山北不盡恒山専指井田之實數言之也周官之五千五百裏所謂東漸於海西被於流沙朔南暨兼邑居道路山川林麓言之也不然如鄭康成之說方三千裏者是方千裏者九也方七千裏者是方千裏者四十九也周之於殷五倍其地而有竒而周公斥大九州島之界經無明文何由三千裏而拓至七千裏耶
案大戴禮朝事篇雲千裏之內歲一見千裏之外千五百裏之內二歲一見千五百裏之外二千裏之內三歲一見二千裏之外二千五百裏之內四歲一見二千五百裏之外三千裏之內五歲一見三千裏之外三千五百裏之內六歲一見與職方裏數不同葢職方九服王畿不在數內大戴禮則並王畿數之耳
周禮封疆孟子王製田地說
周禮言封疆自方五百四百三百以至二百一百裏孟子言地王製言田自方百裏以至七十五十裏周禮之男邦當孟子王製之公侯有說乎曰成周幅囗〈巾員〉之廣未有過於漢者請以漢地理誌證之漢時天下之地東西九千三百二裏南北一萬三千三百六十八裏提封田一萬萬四千五百一十三萬六千四百五頃其一萬萬二百五十二萬八千八百八十九頃邑居道路山川林麓羣不可墾其三千二百二十九萬九百四十七頃可墾定墾田八百二十七萬五百三十六頃【帝王世紀禹貢九州島之地凡二千四百三十萬八千二十四頃定墾者九百一十萬八千二十四頃不墾者千五百萬二千頃本諸孝經援神契與漢誌不同】季氏本曰其曰定墾者漢時已墾之田也可墾者通計周時井授之田而荒蕪者尚在其中也然漢以二百四十步為畆當周步百之畆二畆四分每頃當周二百四十畆可墾之田三千二百二十九萬九百四十七頃當周七千七百四十九萬八千二百七十二頃八十畆王製以為八千一百萬頃舉大畧也今通計王製井田之數天子田方千裏積九百萬頃公侯二百四十國積二千一百六十萬頃伯四十八國積二千一百一十六萬八千頃子男九百六十國積二千一百六十萬頃餘四百一十三萬三百七十二頃八十畆以為附庸閑田【春秋繁露附庸字者方三十裏名者方二十裏人氏者方十五裏】附庸之數大率倍於子男則餘田不給於封矣況閑田乎愚按王製九州島千七百七十三國亦舉大畧而言豈足盡信哉【朱子語錄王製四海之內九州島州方千裏及諸建國之數恐隻是諸儒做個如此筭法其實不然建國必因其山川形勢無截然可方之理又冀州最闊今河東河北數路都屬冀州雍州亦闊陜西秦鳯皆是至青徐兗豫四州皆相近做一處其疆界又自窄小其間山川險夷又自不同難槩以三分去一言之張氏栻以王製三分去一為傳者之失】若周官九服方五千五百裏為方千裏者二十七方百裏者二十五提封田二萬萬六千五百五十萬頃漢提封田一萬萬四千五百一十三萬六千四百五頃當周田三萬萬四千八百三十二萬七千三百七十五頃增於周者八千二百八十二萬七千三百七十二頃漢武帝東置玄莬樂浪西置張掖酒泉南置南海鬰林蒼梧交趾合浦九真日南犍為等郡北置朔方故疆域之廣非前代所及也由是觀之孟子言地王製言田皆班祿之實數所謂土其田也漢誌可墾之田是也周禮之封疆猶詩之大啟左傳之賜履論語之邦域韓之奄受北國衛之封畛土畧所謂製其域也不特兼山川附庸言之漢誌邑居道路山川林麓羣不可墾者皆在其中也
案職方氏凡邦國千裏封公以方五百裏則四公方四百裏則六侯方三百裏則七伯【當作十一伯】方二百裏則二十五子方百裏則百男似不可盡泥葢諸公之地封疆方五百裏猶雲今魯為方百裏者五非為方百裏者二十五也如國策楚地方五千裏止方千裏者五非為方千裏者二十五也
有虞氏郊堯宗堯辨
魯語有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜祭法更其文曰禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯愚謂郊堯則可宗堯則不可何以言之夏之郊鯀也殷之郊冥也葢鯀障洪水而殛死冥勤其事而水死皆以死勤事之例也【杞始以祖禹者郊禹宋以祖契者郊契故禮運曰杞之郊也禹也宋之郊也契也】舜父無功不足以配天故郊以堯也尚書大傳維十有三祀帝入唐郊猶以丹朱為屍按晉語祀夏郊董伯為屍韋昭注謂神不歆非類而以董伯為姒姓使虞不郊堯安用丹朱為屍哉至於虞之廟製雖不可考然以商周例之則當自立七廟不得承堯之祖廟也案大戴帝繋篇黃帝產玄囂玄囂產蟜極蟜極產髙辛是為帝嚳帝嚳產放勲是為帝堯黃帝產昌意昌意產髙陽是為帝顓頊顓頊產窮蟬窮蟬產敬康敬康產句芒句芒產蟜牛蟜牛產瞽瞍瞽瞍產重華是為帝舜玄囂即青陽所謂少昊也使從祭法而宗堯則堯為父廟嚳為王父廟顓頊非嚳父以受國為曽王父廟少昊為髙王父廟黃帝尚在五廟之列顓頊安得為太祖且顓頊受國於少昊何得祧少昊禘黃帝而以顓頊配乎惟從魯語而宗舜則顓頊至舜七世得為太祖矣顓頊父昌意不在帝位故不禘昌意而禘黃帝也且虞之自立其廟也有明征矣中庸宗廟饗之益稷祖考來格生事之則死饗之矣豈有棄其親廟而宗堯之理乎益稷虞賓在位孔傳丹朱為王者後故稱賓史記堯子丹朱舜子商均皆有疆土以奉先祀朱既奉其祀於丹而舜複宗其廟於虞其可乎惟舜典月正元日舜格於文祖孔疏謂此猶是堯之文祖自此以後舜當自立文祖之廟堯之文祖當遷於丹朱之國也大禹謨正月朔旦受命於神宗孔疏謂神宗當舜之始祖為黃帝顓頊之等庶近之矣然帝繋所載帝王世次亦不可盡信也堯典有鰥在下曰虞舜【路史其先國於虞始為虞氏】晉語虞幕能聴協風以成樂物生者也與夏禹商契周棄並列其為始封之君無疑韋昭以為舜後虞思謬也左傳自幕至於瞽瞍無違命魯語亦雲幕能帥顓頊者也有虞氏報焉而帝係自顓頊至瞽瞍無幕名惟舜之自立祖廟則斷無疑者魯語凡禘郊宗祖報此五者國之典祀也幕舜之先也非堯之先也虞既報幕則郊堯而不郊嚳宗舜而不宗堯益明矣韋昭謂舜在時則宗堯舜崩則子孫宗舜故郊堯亦曲說也
論丹朱為堯屍荅曺丈大斌
承諭丹朱為堯屍與孫為王父屍未合竊謂昭穆之名起於太廟中祫祭位鄉書稱乃穆考文王詩謂武王為昭考是祖宗之昭穆也左傳文昭武穆周公之胤是子孫之昭穆也古者孫為王父屍子不為父屍以昭穆不可亂也若郊堯之日本無昭穆何父子之嫌哉客更有難者曰天非人鬼安得有屍曰節服氏送逆屍從車張子謂後稷配天而有屍則郊堯有屍明矣如冡人凡祭墓為屍丹朱奉堯之祀亦猶冡人之守墓也以為堯屍不亦可乎
太社在北郊辨
郊社之聚訟也自漢立南北郊始也餘謂禮有郊天而無郊地有南郊而無北郊何以言之按大宗伯以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祭社稷則希冕月令以共皇天上帝社稷之饗皆社稷對舉而別無地祇之祀大司樂但言冬日至祭天於地上之圜丘夏日至祭地於澤中之方丘而無南北郊之說至郊特牲雲兆於南郊家語兆丘於南尚書大傳祀上帝於南郊逸周書設丘兆於南郊而北郊無文【漢誌引禮記日燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也兆於南郊所以定天位也祭地於泰折在北郊所以就陰位也下四句乃申說祭法之意非禮記本文】以是知祭地之太社周禮謂之方丘亦謂之大祇祭法謂之泰折詩書謂之冡土亦謂之神後後土實在庫門之內右而非在北郊明矣或曰澤中方丘周禮有明文而謂在庫門之右有說乎曰召誥用牲於郊乃社於新邑郊不曰新邑者郊在國外社在國內也禮運祀社於國所以列地利也【郊特牲雲於郊故謂之郊則社不名郊可知】小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟匠人營國左祖右社鄭注謂庫門內雉門外之左右【詩乃立冡土與皋門應門並舉亦在國之一證】是太社在庫門之右一名方澤為二方壇東社西稷也郊特牲雲卜之日王立於澤親聴誓命獻命庫門之內戒百官太廟之命戒百姓是澤宮與祖廟同在庫門內也又雲王親誓社以習軍旅射義天子將祭必先習射於澤司弓矢雲澤供射椹質之弓矢是太社壇周以澤宮澤北正中為橋橋內近北空地為習射處也祭時王自應門而西由橋以至澤中方丘也近蔡氏徳晉論之詳矣或曰禮兆天於南郊兆五帝於四郊則地在北郊無疑而子辟之何也曰地祇與天神不同按小宗伯兆五帝於四郊月令迎春東郊迎夏南郊迎秋西郊迎冬北郊而惟冬至郊稱皇天亦曰上帝是圜丘為南郊對五帝之在四郊者言之也所以祀天神也祭法太社以下有王社國社侯社置社而惟夏至太社稱皇地亦曰後土是方丘為太社對王社以下者言之也所以享地祇也或曰天子祭天地諸侯祭社稷何以地外有社乎曰地即社也諸侯不曰地而曰社者猶公羊子天子祭天諸侯祭土爾家君謂天子太社祭率土大祇故謂之地王社祭畿內土祇國社侯社祭一方土祇故但謂之社也是也或曰郊社有常期曲禮大饗不問卜是已而大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祇帥執事而卜日何與曰此謂國有大故如天子將出祀上帝及四望類於上帝宜於社以非常祀故卜日爾非正祭也【本劉氏敞】