答章介庵
人之心，各有所明，各有所弊。古之聖賢亦必親師取友，好問好察，然後能去其所弊，以適於道。助我之憾、啟予之喜，孔子猶有望於其徒，而離索之久，子夏不自知其過，況吾輩乎。仆自問學以來，誠賴朋友講習切磋，而後此心之是非、義利、公私、邪正取舍漸明，而克治漸密。故嚐自念，人不可一日而不求友。
答陳盤溪
後世之學，正坐信此不及，乃自生枝節，自作艱難，以成其意見，不思吾身動靜語默、行止久速、視聽食息、知識思慮，莫非良知之所為，而一毫之人力無所與焉。人惟不能循其良知而作好作惡，用智自私，是以動靜語默之間，皆失其則。故君子之學，循其良知而不自私用智以鑿其天命耳矣。靜而循其良知也，謂之致中，中非靜也；動而循其良知也，謂之致和，和非動也。蓋良知妙用有常，而本體不息。不息故常動，有常故常靜。常靜常動，故動而無動，靜而無靜。故凡動而無靜、靜而無動者，物也。良知，心之神明，妙萬物者也，體用一原、動靜無端者也。知此則知致知之功矣。循良知而無所虧欠之謂致，致非有所推廣增益也。循良知而無所損害之謂養，養非無所充滿流動也。動而不動於欲，則得其本體之靜，非外動而別有靜也。
二
古人之學，隻在善利之間。後來學者，不知分善利於其心，而計較揣量於形跡文為之粗，紛紛擾擾，泛而無歸。故宋儒主靜之論，使人反求而得其本心。今既知得良知，更不須論動靜矣。夫知者，心之神明、知是知非而不可欺者也。致知也，故無感自慮，有感自直，所謂有為為應跡、明覺為自然也。是之謂靜。若有意於靜，其流將有是內非外、喜靜厭擾、如橫渠所謂累於外物者矣。
夫人者，天地之心。故萬物皆我。天地一身，故格物所以致我之知，親民所以明我之德，合內外動靜之道也。
三
道之不明，正惟學不知心之良知，而倀倀然求之於外；既聞良知之說矣，又或混於見聞知識之真妄錯雜者，誤認以為良知，而疑其有所未盡。不知吾心不學而能、不慮而知之本體，非見聞知識之可混，而見聞知識莫非妙用，非有真妄之可言，而真妄是非輕重厚薄莫不有自然之知也。故近世學者聞而不信、信而不盡，其蔽蓋在於此。
答劉道夫
所以為聖者，在乎良知之能致，而不係乎氣質之所重。故學者之希聖，亦惟在乎不欺吾之良知，而不必希高慕遠，謂必如何而後為良知也。
答傅石山
心之良知之謂道心，雜以私意之謂人心。知也者，致其良知於人心道心之間而不欺也；行也者，致知之功真實懇到，恒久而不已也。苟不實致其知，則亦不足謂之知。此聖人致知之學最為緊切、所以異於後儒者也。並進交修猶有二也，二則不能無先後也。若無物不實致其知，無時不實致其知，則一而已矣。孰為知焉？孰為行焉？而何先後之可言哉？君子無時無物不致其知，語默如是，動靜如是，學問思辨無不如是，故無時非行，無物非行，而無時無物非知矣。若謂既無私意、既無客氣，而猶未能中道，竊以為無是理也。
答周陸田
君子之學，循其良知。故雖疲形餓體而非勞也，精思熟慮而非煩也，問察辨說而非聒也，清淨慮澹而非寂也，何往而不心逸？何往而不日休？故學貴循其良知而動靜兩忘，然後為得。於動中求靜，而未能動靜兩忘；求良知於動靜之間，而未能循良知之動靜也。夫功夫本體非有二也。良知常動常靜，必何動中求靜；良知常思常逸，何必別求心逸？故循其良知，之謂大公順應，之謂居敬行簡，聰明睿智，皆由此出。殊途百慮，莫非一致，嚐何疏漏隳窳之足患哉！
答羅整庵先生寄困知記
知覺與良知名同而實異。凡知視知聽知言知動，皆知覺也，而未必其皆善。良知者，知惻隱，知羞惡，知恭敬，知是非，所謂本然之善也。本然之善，以知為體，不能離知而別有體。蓋天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理者也，是以謂之良知，亦謂之天理。天理者，良知之條理，良知者，天理之靈明，知覺不足以言之也。致知雲者，非增廣其見聞覺識之謂也，循其惻隱羞惡恭敬是非之知而擴充之，以極其至，不使其蔽昧虧欠、有一念之不實者。物無方體，知無方體，格致之功亦無方體。物無窮盡，知無窮盡，格致之功亦無窮盡。日積月累，日就月將，而自有弗能已者。、故格物者，聖門篤實真切用力之地，沒身而已者也。彼佛氏以事為障，以理為障，既不知所謂格物，而其徑超頓悟，又焉有積累就將之實哉？良知至易至簡，而其用至博。若孝親敬長、仁民愛物之類，千變萬化，不可勝窮，而其實，一良知而已。故簡易者未嚐不繁，而繁即所以為簡，非有二也。離本然之善，則別無可學可問之事；舍學問之繁，則別無至易至簡之功也。讀書亦問辨之一端。書也者，紀人心善惡是非之跡者也。古人善惡是非之跡，亦吾心善惡是非之跡也。故古訓非外，身心非內也；讀書非先，修身非後也。